師父經常給你們說第八意識,實際上,第七意識,就是意念當中的意根。按照唯識的原理,就是對唯一的意識這個原理來說的,阿賴意識就是第八意識,那麼第九意識和第十意識,實際上是真知的阿賴意識,你已經掌握了第八意識,就是你能夠在八識田中觸摸到佛的理念了。師父勸導你們如果做了壞事,千萬不要留著,如果壞事進入了你們的第八意識,這個人的根就開始爛了,第六意識沒有關係,所以佛說,八識田中只能種好的,不能種爛的。種善的,意根還有救,可以把意念趕快轉換過來,但是真正到了阿賴意識的時候,實際上已經見到佛性了。師父今天跟你們講的就是見證佛性,見證佛性是什麼?你發現了佛性,你才能見證佛性。比如,你跟這個人談佛的時候,這個人開始不跟你講,你慢慢跟他講到理念,舉例,你跟他說:你看見人家汽車壓死人,你會是什麼感覺啊?他說:我會很心痛,很難過,那麼這個人的意識當中就存在了佛的意識了,就是意根當中有善良的東西了,明白嗎?你就可以度他了。

很多心理學家探討過,人的意識是會轉換的,從第六意識轉換到第七意識,再轉換到第八意識,進入八識田中,如果這個善良意識種得好,你的第九意識、第十意識實際上就是佛的意識、菩薩的意識,那你這個人的腦子一定很乾淨,一定不會做錯事情。就像我們小時候老師說的:你要動動腦筋啊,你要往深裡去想啊,這個“深”就是意識、意識田啊,大家聽得懂嗎?所以,唯識就是要知道自己修行的境界。今天我唯一的意識,我就知道我要修行,我修行要提升。要知道自己修行的境界、修行的階梯,你必須要知道自己走在什麼階梯上,你現在在人間,你想一想,如果你現在是在阿彌陀佛的西方極樂世界,你是上等上品,還是上等中品,還是上等下品?還是下等上品,下等中品,下等下品?你要懂得你現在學佛到底是在初級階段,還是中級階段,還是高級階段?你必須要明白自己,你現在是個好人,還是個壞人?碰到這些事情,你會怎麼處理呢?那就是意識。

要改習性,要改掉身口意不清淨的部分,那麼你的意識就會上台階,否則還是在六道中輪迴。忙了半天,老在六道裡轉不出來,那你不是白修了嗎?開著一輛車,不認識路,繞來繞去,還是在這個地方,明白了嗎?必須要知道自己走到什麼路,上到什麼台階。要知道,煩惱要斷,生死要了,我們在人間活著就是要斷煩惱,死了就是要了生死,離開六道,才能修出光明。因為六道裡是輪迴,所以它苦啊,它不會有光明的。只有修出六道,才能得到光明,有了光明之後,心才會光明,所以叫光明心。發菩提心,就是要去度化一切眾生,我們今天發菩提心,就是要去度化一切眾生。

師父跟你們講在學佛中有三點非常重要。第一,要學習開悟,要學習覺悟。很多人說覺悟是悟出來的,實際上學佛真的能學出悟性來,感覺能感覺出悟性來。這個“悟”是怎麼來的?就是你學出來的,就是你悟出來的,開悟就是去悟,學習覺悟就是你去學。第二,必須走在正法上。師父已經講了,“無智亦無得。以無所得故。”所有的東西都是來去空空,都是沒有的。想想看,你還會有什麼?這就叫懂的正,無論如何要消除自己對人間的迷惑,要消除貪瞋痴,這個人就容易正。比方說,你今天不正了,你今天去度人,你看見這個人,你很喜歡,你去度他,度人這是一個正法,但是因為你喜歡她,你看見她年輕,你喜歡她,你去度她了,實際上你就是不正了。那麼“正”為什麼會評判出你這個不正呢?首先,你覺得你是不是貪了?因為你喜歡她,貪了吧?貪瞋痴當中,你總有一點。你今天不想去度這個人,你學佛學偏了,因為你有恨在心裡,對不對?今天你們有很多的人覺得他有點錢,你們就拼命地去度他,最好還弄點生意做做,你們這是絕對偏差,因為你們有貪心在裡面。所以,貪瞋痴三毒不除,你的心不能正。

第三,要清淨自己,就是時時刻刻讓自己清淨。師父告訴你們,清淨心是最難最難的,你們想想看你們來的人,叫你們坐在這裡很長時間不動,個個都是坐不住的。你們看看人家法師,坐在那裡可以幾個小時不動。因為他們的心安靜,他們就能夠坐著不動。而你們不停地動,你們的心靜不下來,所以你們的行才會動,逃得過人家的眼睛嗎?想一想,因為你不能清淨心,你就會和邪迷走得太近。師父曾經跟徒弟講過,第一次去香港的時候,香港有個最有錢人的親戚請我們吃飯,師父沒有告訴你們,如果告訴你們了,很多人的心就要動起來了,應該怎麼樣,應該怎麼樣,心不乾淨啊,人家有錢跟你有什麼關係啊?人家的錢是人家的,你的還是你的。你有的,人家沒有,人家有的,你沒有,那是很正常的,你為什麼要邪迷呢?為什麼要迷惑顛倒呢?所以,要少欲智見,就是說,你的慾望越少,你真正看到的東西才會多,你才會看到智慧的東西。

其實,學佛各教各宗各派到最後是學兩條路,今天因為有很多高僧大德在,師父就講得深了,你們要好好學啊,一條就是解脫之道,一條就是菩提道。師父分析給你們聽,解脫道是什麼?就是要離開六道輪迴,下一次不能再來了,不吃苦了。菩提道是什麼?就是不單自己要解脫,還要發菩提心,去教導眾生和自己一樣地去解脫。實際上,講給你們聽,你們就明白了,一個解脫道,是讓自己解脫離開六道,就是進入阿羅漢,就是聲聞、緣覺道,還有一條就是菩薩和佛的道,他們不但要自己修好,還要去救度眾生。你們聽得懂嗎?你們修心修了半天,師父現在講的是最關鍵的兩條道啊。用現代白話佛法跟你們講,一條道是先把自己修好,沒有業障,沒有靈性,乾乾淨淨,能夠脫離六道,這是第一條解脫道。第二條道是你上去了,脫離六道之後,你又下來救人,你又做菩薩了,那就是第二條道,那就是菩提心。我們要懂得第一條道實際上就是緣覺和阿羅漢,屬於解脫道,它是斷煩惱的道,至少在人間他可以沒有煩惱,他才可以求得解脫,因為有煩惱的人是不能求得解脫的。

無所得,實際上就是斷煩惱。師父剛剛跟你們講到現在,無所得,就是在這個世界上什麼事情都沒有得到,無所得就是無所謂,無所得就是要懂得斷煩惱。煩惱是怎麼來的?我今天失去一個東西了,我今天得到一個東西了,就開始生出煩惱了,為什麼會失去啊?為什麼會得到啊?煩惱就來了,無所得,沒有得到的,就一定沒有失去的,沒有得到哪來的失去呢?舉個簡單例子,你去買六合彩,你想中奬,結果沒有中到,那你就失去了,如果你連買都不買,哪有中奬或不中奬呢?不失去了。不追求財色名食睡就是斷煩惱。對自己的財不去追求,色不去追求,名不去追求,對自己吃的東西不去追求,睡覺也不去追求。很多人拼命地睡覺,也是不好的業障啊。你們知道嗎,一個人超過八小時的睡眠之後,人會稀裡糊塗的,想想,你們要是睡十幾個小時,醒過來後,是不是腿都不會走路了啊?頭是不是暈暈的?所以,菩薩叫我們睡覺都要節制,多睡覺都是一種貪啊。

要明白,不追求就是斷煩惱。我不追求名利了,我的煩惱就沒有了,對不對?看看很多的政治人物,今天在高位,可是一下來,什麼都無所得,對不對?想想台灣地區那個原來的領導人,他做總統的時候非常威風,他現在下來了,無所得啊,什麼都得不到,還要被關在監獄裡,他在做總統的時候,為什麼不能多為民眾想想,自己少貪一點呢?就是因為沒有智慧啊。

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在人間有人關心你是緣,無人關心你也是緣。也就是說,每個人在人間有很多人關心他,那麼這個人是有緣,那麼大家都不理他,他也擁有著緣,只是逆緣。所以,不要常抱怨自己懷才不遇,被人冤枉,知己難尋啊,你不如自己想一想,你有沒有同體大悲?師父跟你們講的每一句話,你們要好好地去想一想,經常有同體大悲的人,他就不會有很多的抱怨,他就會順著逆緣找到善緣。同體大悲是什麼?就是人傷我痛,用現代化說就是換位思考。所以,知人苦啊,會開悟,這都是師父講的。你只有知道人家苦了,你自己才會開悟啊,看到媽媽生癌症了,就會想到她為什麼會生癌症,那是因為她沒有學佛,過去吃了很多活海鮮,就沒有菩薩保佑啊。因為人在一切都很順利的時候,最容易迷失自己。感情上順利了,事業上順利了,覺得自己什麼都很順利的時候,這個時候人 就開始迷惑了,用現代話說,就是人不能被順利衝昏頭腦。

師父跟你們講,我們凡事不要常以為自己是對的,長期這樣,自己就會害死自己,所以要學會自性皈依,之後,你要有覺悟,你的心要正,而且本性要乾淨, 那麼你就邪迷不住,什麼意思呢?邪惡的念頭,迷惑的思維,都不會常駐在你的心中,也不會生出來,所以要正。我們做人要少欲知足啊,慾望越少的人,越能知 足。我很知足了,我今天有一口飯吃,我感恩啊;我今天有個地方睡覺,我感恩啊;有這個人間讓我來學佛,讓我從這個人間能夠直接進入四聖道或者西方極樂世 界,那我要感恩啊,一切都在感恩中,在感恩當中,你才能自性皈依。所以,少欲知足,能離財色,自心才能皈依正,念念才能無邪見。自心皈依正是什麼?就是你的心才會產生正念,你的心有了正念之後,你的每個念頭出來才無邪見,不會看錯,所以,以無邪見故。你的腦子裡都是正的,所以你沒有邪見出來,你這才是沒有邪知,沒有邪見故。

不要人我、貢高、貪愛和執著。很多人以為自己不錯了,做了很多的功德,以為自己很了不起啊,經常抱怨人家怎麼怎麼不好,這就是自身的貪愛、執著的開始,所以,真正學佛的人要懂得解脫自己,要懂得度化眾生。要想得開啊,我們在人間吃苦,實際上我們就是在吃補啊,補什麼?補你過去所為造成的業障,彌補這 個漏洞。吃苦就是吃補啊,你雖然吃苦了,你補進去了。發菩提心,就是要將清淨心轉化為清淨信,你的心首先要清淨,你的信念才會出來。信念非常重要,師父讓你們首先要心清淨,然後才轉化為清淨信。《心經》裡有一句話,“以無所得故。菩提薩埵。” 大家想一想,這句話在佛法中的份量是相當重的,“以無所得”就是悟無所得,就是你悟出來這個世界什麼都沒有,叫“悟無”,這個世界上所有的東西都是得不到的,叫“無得”。無得才能斷煩惱,才能不執著。所以,一個人如果能夠什麼事情都得不到,他會覺得這個世界是悟無所得,他就沒有煩惱。無所得就是無所住,你得不到,你哪來的心去住,又能住在哪裡呢?你沒有去得這些東西,你心中沒有這些東西,那麼這些東西怎麼會殘留和駐扎在你心中呢?

無所得就是無所住,在人間講的法就叫無所謂,沒有了,無所謂了。不無所得,實際上你真正地把它看穿了,你覺得自己沒有什麼得的,不無所得即得,你又得到了,你空了,那也是得到了,因為你得到的是空,空才能產生智慧,空才能儲存智慧。雜念太多,哪有智慧長存?大家要明白,“以無所得故”,以無所得為修 心的根,你要把世界上所有的東西都要理解為沒有的,你不要去得本來就得不到的東西,這個就是你學佛的根,不貪就是根啊。一切皆空,想明白了,這一切世間物質來也空空,去也空空啊。

佛法中講了最重要的兩點,一個叫中觀,一個叫唯識。唯識是唯有意識。先給大家講講中觀。中觀就是什麼事情都放在當中去看,中觀在內,不在外。就是說,我們修心不要注重外表,也不要注重內心。不在外面,不在裡面,那在哪裡啊?那不就是在中間了嗎?你看一個問題,不把它看成左,也不把它看成右,那你就中性地看問題了,人家吵架的雙方都跟你講對方不好,你不說這個好,也不說那個好,你站在中間了,這就叫中觀。因為不常見,才不斷見,我們不經常去碰到那些煩惱的事情,我們經常不去接觸那些骯髒的、瑣碎的人間的紅塵之事,那你才能有斷見,這是什麼意思呢?很多人喜歡說,“他說什麼了,你告訴我?”他就開始有見了。斷見就是把自己的見聞所知全部斷掉,沒有了,你才能中性,你才能中觀,看到東西說沒有看到,那就叫斷見。很多修得好的人,碰到人家說,“他說你什麼 什麼。”“哦,我沒有聽說啊。”他就斷掉他自己的愚見。所以,在常見和斷見中,就叫做中觀。經常看見很多事情,根本不往心裡去,似乎我什麼都沒有看見,一左一右,到了最後,你看見又沒有看見,沒看見又似看見,實際上很多人在回答問題的時候,“你看見了嗎?”“沒有看見”,實際上他看見了。又有很多人說, “你看見了嗎?”他看見了,卻說沒有看見,這不就是中觀嗎?看見了,我認為沒有看見,知道的事情,我不認為它是現實,而是虛幻的,所以,我才會有中見開 始,用現代學佛人的話說,就是唯物辯證法。

佛法講的第二點很重要的是唯識,就是外面、外界、外塵,你身體以外的,全部都是空的,人的內部意識,是唯一的意識。也就是說,你心裡的意識,那是唯一的意識,講的是外空內有。你在外面感覺到的東西都是空的,都是假的,而你心中感受到的,那才是真的。師父舉個例子給你們聽聽,人家告訴你,外面很冷,你 在溫暖的家裡是不會感覺到寒意的,對不對?你開門出去,一股涼風吹向你的身體,那個時候,你的唯識就開始了,因為這是你的外表直接感受到你的心裡的意識, 那麼這個意識就叫唯識,唯一的一個意識:我覺得真的是冷了。不是唯識的話,會不管人家說什麼,他在意識當中是不會相信人家的話。師父為什麼要你們學這些東西?你們知道為什麼我們要瞭解這些東西?實際上這就是學佛的經典,否則你度不了人的,你不知道人家的意識當中在想著什麼,你跟他講得再多,拿本書,拿張光碟給他看,他的意識還是他本來的意識,根本度不了他,所以你們必須瞭解這些意識。

內就是心,心有外心和內心兩種,表面上講起來,我的心怎麼樣、怎麼樣,實際上心分很多種啊,外心的感受就像這個心是指揮部,但是它又有很多指揮員一 樣,指揮員是誰啊?就是眼、耳、鼻、舌、身、意。他的心就是靠眼睛看到的,耳朵聽見的,鼻子聞到的,舌頭感受到的,身體感受到的,和意念所能理解的這些來 讓你這個心來動,它們就是你的心變化的根據和條件。為什麼有的人心會變呢?因為他聽到人家講得太多了,是不是耳朵聽的啊?因為人家告訴他:你快點過來看 看,就是這個事情。他眼睛一看,相信了,他轉變了他的意識,所以他的心就開始轉變了,他的意識開始轉變了,所以就稱為外心。

 

 

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要學會懂得克服逆境,學佛不要停。今天有一點逆境來了,明天又有一點煩惱來了,我就更要好好地修持。每一天、每一時,我學佛快快樂樂,擁有佛性,增長智慧,我把每一個逆境都作為增上緣,就是增加我上進的一種源泉。越有困難,麻煩越多,矛盾越多,我的智慧就能夠開發得越多。佛法界有一句話叫“煩惱即菩提”,就是說,你有煩惱了,你才會滋生出智慧來克服它,你沒有煩惱,你就爬不過這座山,越不過這個坎。師父希望大家要明白,在這個世界上,我們有時候認為,我們離什麼事情都很遠,實際上,無論是生與死的距離,其實時間都很短,有時我們經常覺得生在這個世界上,離死還遠著呢,人就在懈怠中失去了寶貴的生命。

師父剛剛接到一位法師打來的長途電話,法師說他一路上都在思考,在回想這幾天在觀音堂的事情,感悟很多,觸動很深,跟師父講了很多,很不捨得師父, 他能感受到什麼是真正地對他關心,什麼是真正地使他開悟,這是由心來理解的。剛剛還在一起,第二天又離開了,天各一方,我們人不追求距離的遠近,實際上, 我們經常以為佛離我們很遠,其實佛就在我們的身邊啊。我們一直不知道,佛在愛我們,佛天天在幫助我們,連一個小小的事情,佛都是在這麼關心著我們。

很多信佛的人,一直盼望著佛菩薩能夠出來救我們眾生,但又不相信佛菩薩會救我們,這就是人的迷惑,他才會顛倒,所以,迷惑和顛倒是放在一起的。一個人只要迷惑了,接下來,他一定會做錯事情,就是顛倒了,懷疑菩薩靈不靈。有時候,他也會用一些佛教的言論跟你說:”一切有為法,如夢幻泡影,應作如是觀”,不知怎麼修,不知怎麼學。實際上,抱怨這個,抱怨那個,你又怎麼能夠拿佛菩薩的經典來實踐呢?不能拿佛菩薩的經典斷章取義,要懂得佛和佛性經常出現在我們的 心中,不是在文字意義上的佛,也不是書籍和經典當中的佛。要知道,佛真正出現在你們的面前,就是你們的心佛。心中有佛,就是如是觀,你就擁有了心佛;心中有正佛,你就擁有了心佛。

我們一進入這個世界,就是進入紅塵,生老病死,財色名食睡,喜怒哀樂都是不長久的,必須要看破,必須要放下。我們生出來到人間是幻覺,等無常一到, 我們在人間的名聞利養全部都會化為烏有,所以,一定要在人間不執著。師父告訴你們一個好方法,不執著的人,不會產生怨恨心。一切隨緣生,學佛就是學純、 善、美,純潔、善良才能顯示出你的美麗。美並不需要理性,在心靈自由的時候,美就會自然地湧現出來。幫助人家的人,學佛的人,用不著你跟他說,他自然就會幫助人家,這是自然流露的美德。儒家講的仁義禮智信,也是美的基礎,而現代人的自私、貪婪、凶狠、奸詐和失信,實際上已促成了人類在無常的這個世界當中任意妄為,已經知情縱慾,已經離開了人本來就具有的仁者愛仁的原則,仁者愛仁,就是佛法界所講的慈悲的表現。正義者是忍,一個人如果說我是很正義的佛,我學佛很正,這個人一定是能夠忍耐的。如果一個人不能夠忍耐,經常跟人家爭吵,指著人家鼻子罵,這種人實際上不能成為佛,這種人絕對不是正信的。

我們要不想自己,只想著眾生,我們不要只想自己,我們要懂得只有為了眾生而做任何事情。君子不可取不義之財,學佛人就是利生之基啊,什麼意思呢?就是說一個學佛的人,如果你是正的,你絕對不會亂來,不會拿那些不義之財,這實際上是學佛人的利生之基,你要做一個人,首先你要懂得,你不能拿人家的不義之財,這是你做人的一個基本點,所以叫利生。人的一生很短暫,名和利瞬間就消失,我們得了人身,我們放縱犯戒,不知悔改,命中隨業輪迴不斷。想一想,我們是不是這樣輪迴啊,今天吃了這個苦,明天還會吃這個苦,後天還會吃這個苦,就是因為在輪迴當中。我們不知悔改,不知悔改的人,就是不知道超生出苦。一個不肯改正自己身上毛病的人,實際上這個人就是不想有幸福,就是永遠在痛苦當中活著,正因為痛苦折磨,所以這個人不開悟,才不肯改他的毛病。師父為什麼對弟子這麼嚴格,就是要你們改毛病,天天要改,你們就不會沈迷在痛苦之中。有人得了人身,一生在尋找著解脫之命、解脫之道,但是人生苦短,還沒有找到解脫的法門, 又開始輪迴不休。想一想,時光短暫,我們一定要珍惜生命。

接下來,師父跟大家講皈依的事情。因為很多人問心靈法門皈依的事情,實際上在家居士可以先做自性皈依,叫自皈依。皈依佛就是皈依覺,因為佛是覺悟的,所以皈依佛,你就是覺悟人,佛是覺者。皈依法,就是皈依正,正是什麼?因為佛法是正法。皈依僧是什麼呢?因為我們還不是僧人,我們就是皈依自性乾淨、 清靜。學佛的三皈依,就是我們居士應該知道的覺、正、淨。所以,皈依自性的佛性,就是自皈依。因為每個人都具有佛性,佛陀說,天地人之間,人人具有佛性, 這個就是懂得佛性。我們來到人間,應該不來相而來,不見相而見。什麼意思呢?我們人來到人間,我們沒有沾染到人間的習氣和污染,我們就是不見相而見,不來相而來。我們來到了人間,我們沒有看見那些污垢的東西,我們來到人間,我們像沒有來過一樣,似來非來,非來無來,這就是不見相而相,在人間看到的人間的物質,我們猶如沒有看見。我們來到了人間,我們等於沒有來過,我們去到了什麼地方,我們等於沒有去過,因為它都是幻覺,哪有什麼來啊?你來到哪裡了?因為你已經回去了,你就無來,對不對?因為你沒有來過,你就不存在要回去,你因為回去過,或現在你已經回去了,那你等於沒有來,實際上,這個就是告訴你們一個理念,人生就是一個“空”字。

學佛人天天說放下、要空,師父為什麼要告訴你們這兩句話呢?就是讓你們要懂得什麼叫真正的空。一念思此,就是斷啊,就是想到,哎,人是空的,你就開始有斬斷煩惱的法寶了。如果你腦子裡想到,這個世界的一切來去無常皆是空,你就心中有斷意,就是斷煩惱的意念開始擁有了。有中似無,無中又有,就是斷絕兩邊的有和無,什麼意思呢?就是左邊是有,右邊是無,那麼這個有和無的關係是,有了就會沒有,沒有了就會有,有中似無,無中又似有,這就是空。有了會沒有, 沒有了又會有,即空悟了法。我能夠想得通,想得明白,我就是開悟,我認為這個世界上所有的東西都是來也匆匆,去也匆匆,我明白了這些道理,我就是悟空。你 們天天說孫悟空,你們還不知道這個法意就是悟空啊,叫他開悟。

 

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要懂得,把智慧用在生活當中,你就即得如來真實語。就是說,你只要在生活當中實實在在地做人,實實在在地講話,我今天行就行,不行就不行,我做錯了我就承認,你就即得如來真實語。菩薩是不是說真話的?如來就是你本來的佛性。說真話的人是不是自然啊,小孩子為什麼容易得到大人的諒解?因為他真實啊,做錯事情,爸爸媽媽說:沒有關係,下次當心一點好了。他就恢復他的如來本性。

師父跟你們講,要珍惜不壞身。如果你經常珍惜自己的一點一滴,不說謊,不做惡事,不做壞事,無人能夠加害你啊。你為什麼看見警察就害怕?因為你闖了紅燈啊,那是因為你的心中平時有惡習。師父教你們要懂得,要保證不壞身體,無壞的意念,不說謊話,就不會有人能夠害你了。被抓進去的人,你去問他:是誰害了你?他最後一句話說:是我自己害死了自己。對不對?那你為什麼會自己害自己呢?不是誰都是很自私的嗎?因為你已經不是原來的你了,你才會害自己。師父希望你們坐在下面的每個人都聽進去,你就能接受菩薩的智慧,接受菩薩的能量。要認識到,我不能再做壞人了,我們過去做過太多的壞事,我們過去做過太多的錯事, 你們女的做了太多的壞事,你們男的做了太多的惡事,你們今天跟著師父如果還要動壞腦筋,還要整天地妄語,你們是跟菩薩在開玩笑啊。明白嗎?

所以,一個人不壞身,無人能害你,你就不會害眷屬。師父跟你們講得很深啊,什麼叫害眷屬?夫妻兩個,一個經常吃活魚,一個不吃,最後一個早死,一個還活著,死的人是不是害了活著的人啊?你是不是害了眷屬?如果你經常講妄語,經常做壞事,你受報了,你生了癌症,對方要照顧你、伺候你,你是不是害了家人?你以為你一個人活在這個世界上嗎?所以,你要好好地學佛,好好地做善人,沒有人能夠害你,沒有人能夠破壞你的家人和睦。你只要在家裡實實在在地過日子,沒有人會破壞你的家庭。很多人就是因為家裡天天吵架,人家才會進你的家庭,對不對啊?講到底,還不是你自己害了你自己的家庭嗎?

要有信譽,還本性,業才能清。什麼叫還本性?你把本性拿出來了,實際上就是還給你了,等於找到了本性,本性還給你之後,你的業就清了。舉個簡單例子,你有 一筆錢存在海外,你在澳洲已經欠人家的錢了,你千方百計地想把海外的這筆錢取出來,你取不到,你就是一個帶業者,就是一個欠人家債的人;等到你找到了這筆錢,你就不欠債了,而且是一個富有的人。你們找到了自己的良心、本性,你們身上所有的惡習就會自然而然地消除;你找不到這個佛性,你就是一個惡人,你就是一個帶業者。

師父希望你們要生起堅固的心,不要破壞自心的法喜,就是說,學佛的人要堅定自己的意志;不要破壞自心法行,就是自己的良心在佛法上的行為,因為你的心在運作著,學佛,佛就是法,“自心法行”,就是我自己在學佛的行為道路上,行為要堅固。我們不能對善知識不恭敬,就是說,如果你不能收斂自己、狂傲,那麼,你就會對善知識不恭敬。這個“善知識”指的是你的領路人,你的領航人,你的師父,給你傳授正確佛學知識的人等。一個善代表著你沒有惡,所以,任何一部大經裡面,首先是“善男子,善女人”,這個善,你們能夠做得到嗎?這個人只要是善男子,他一定是一點惡都沒有的。你們是善女人嗎?你們的惡太多了,你們稱不上一個善女人啊,一點惡都沒有,那才稱得上是善。對善知識,比如對你們的師父要尊敬,不要以為自己學了一點佛法,就狂傲,不懂得收斂。

要離開惡口,堅決不能罵人,得言出受益。就是說,你只要自己講出來的話,你一定要讓自己受益,也要讓人家受益。師父現在跟你們講課,師父自己受益了嗎?受益了。你們受益了嗎?你們也受益了。言出必理。過去有一句話叫“言出必行”,師父現在對你們要求不高,言出必理,就是說,我今天講出來的話,你們必須去理它,雖然我沒有做到,但是我記在心上,所以,讓人可以接受,讓人覺得你有信用,無懈可擊,沒有讓人家覺得你在說謊、吹牛,你自己覺得對得起自己,也對得起人家。一個人如果改掉自己身上的惡習,來弘揚自己身上的善行,那麼這個人就會越來越善。如果這個人不懂得改掉自己的惡習,那麼你的善行會越來越少,惡行會越來越多,以後你就會成為一個惡人。一個人如果不綺語,不偏,就會讓智人所愛。“智人”就是有智慧的人。比如今天老闆跟你說:小李,你談談你的看法吧?他如果能夠談出來個一、二、三,老闆一聽,感覺實事求是,好了,有智慧的人一定會喜歡你,因為你沒有綺語,沒有偏,本來應該這麼說的,你就會被智人所愛。

你們這裡很多人講話就是經常偏的。明明做錯了事情,你們以為是好,實際上是害了人家。你們幫助孩子說好話,實際上是害他。你們在觀音堂就要指出人家身上的毛病,你們是在幫助他,不是在害他。你們今天所有坐在下面的小青年,如果師父不講你們的毛病,你們不知道你們都是有很多壞習慣的人,就是因為師父整天講你們的毛病,改正了,你們才會被人家看成是好人。師父講話是留有餘地的,被人家看成是好人,也就是說還不是一個真正的好人。

以智慧回答和眾生結緣,就是要用智慧來回答問題,來跟眾生結緣,得人天威德最甚。一個人有威信,就是因為他不說謊。這個人不說謊,才會有威信啊,過去說謊的人,誰有威信?如果大家都知道他是個說謊吹牛的人,這個人會有威信嗎?天上會給他威信嗎?人天威德沒了,沒有這個威武,沒有這個德性。猶如一個長輩整天吹牛,小孩子會對他不尊敬:爸爸,你不要吹牛了。——你哪來的威德啊?師父跟你們講,要懂得無有虛妄,就是永遠不要虛啊,虛假的虛啊,妄就是吹牛,空頭支票。又是虛偽,又是妄語,這種人會有人天威德嗎?一個家長也好,一個做官的也好,整天吹牛,哪有什麼德啊?你看看我們澳大利亞,競選的時候這個說,如果我當選了州長,我馬上開通這條鐵路線,選上了,可是鐵路線開通了嗎?還是沒有開通。他有威信嗎?沒有威信,被人家轟下台了。所以,政客被人家看不起,因為政客常說謊啊。

師父希望你們真心實修地學,不要浪費自己的慧命。不管做什麼事情,都要對得起自己的良心,不要打妄語,人身上任何一個小毛病可能都會害了我們一生。師父上次說,一位爸爸一個耳光把孩子的耳朵打聾了,就是這個小孩的妄語讓她父親一輩子後悔。有時候真的不能亂講話,情願少講話,也不能亂講、瞎講,嘴巴的話一出來,代表你這個人幾斤幾兩啊。很多女孩子長得漂漂亮亮的,站在那裡不講話,人家男的就想引她講話,你知道為什麼嗎?他要掂掂你的份量啊。嘴巴裡話一出來, 代表你這個人有沒有份量。

師父天天跟你們講人間法理,就像一個父親一樣,不停地給你們指出身上的毛病,你們要懂得感恩師父,要懂得師父是真正地幫助你們,是為了你們好,如果你們不改身上的毛病,你們知道自己會變成什麼樣子嗎?任何一個小小的毛病都可能置人於死地,也就是說,身上不能有毛病,任何一個小毛病都可能引發一個大毛病。師父看你們左不對、右不對,師父講出來,你們一定要接受。實際上師父講的這個毛病對你來講不一定很嚴重,但是時間長了就危險了,可能會產生大毛病。而且師父在講你的時候,就是在培養你們能夠忍辱精進,現在這個社會沒有人肯講人家缺點的,因為沒有人肯接受人家意見。

這個世界太複雜,這個世界太不完美,這個世界有太多的無奈,這個世界有太多的煩惱,不修心怎麼改啊?舉個簡單例子,風沙太大,吹得人眼睛都睜不開,你不把自己的眼鏡戴上,不把防沙的圍脖戴上,你就會沾染上風沙。你在這個社會當中,你不讓自己乾淨、學佛,你就會沾染上很多的惡習。若要人不知,除非己莫為,只能改,沒有第二條路。就像開車一樣,我們在往前開的時候,為了不開錯路,我們只能不斷地修正自己的方向,一會兒左一點,一會兒右一點,才能開到彼岸,沒有一條路是近道。你們去看看,走近道的最後還是遠道。我們開車時常常想,這條路沒有走過,從這裡走過去可能會近一點,我們經常會想當然,最後越開越遠,而且可能還找不到路。你們每一個人比師父都更有體會,有時候越著急,時間越不夠,非要找一條路,結果找到一條死胡同。也就是說,當一個人找不到人生方向的時候,他就想找一條近路來解決這個問題,最後這條近路害死他。人生難道不是這樣嗎?今天就跟大家講到這裡,師父希望大家要常生感恩心,謝謝觀世音菩薩。

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師父跟你們講,和每一個人的身體一樣,要常無病。身體要經常沒有毛病,你的生命、壽命才會長遠。一個人如果今天這個毛病,明天那個毛病,渾身都是毛病,他的壽命怎麼會長呢?如果這個人在生活當中,看誰都不順眼,嫉妒人家,恨人家,你說這個人會是個好人嗎?道理是不是一樣的?今天傷風感冒,明天又吵又鬧,後天哭哭笑笑,你說像神經病一樣,這種人壽命會長嗎?要懂得,腦子沒病,心裡乾淨。

要懂得吃苦,吃苦的人,無惡夢,沒有惡的夢境。睡覺也快樂,睡得也安穩。很多人不懂得吃苦,就懂得享樂,他睡覺都睡不好。舉個簡單例子,你們女孩子嫁給一個有錢人,如果不懂得吃苦,就天天跟惡夢做伴。為什麼?你怕有錢的老公哪一天不要你了,接下來,你就吃苦了,你沒錢了,你失去了所有的,因為你不肯勞動,家裡也請傭人,要住好的,要吃好的,要用名牌,你就靠著老公,你想你能不做惡夢嗎?你要是靠著自己的勞動,靠著自己的雙手賺錢,你睡覺都睡得香啊。所以,吃苦很重要。一個人能吃苦才會耐勞。

師父要你們滅除冤結,不要去跟人家做冤,不要去跟人家生結。師父今天被記者採訪登報紙,你們開心,師父擔心,因為師父想到的是,有很多人會生嫉妒不開心,所以,師父要求菩薩保佑平平安安,既要弘法,又要平安。你們看到報道師父開心,那很多人看了嫉妒怎麼辦呢?所以要為人家想,人家沒修好,那還是人家的孽障,你是菩薩,你就有責任來幫助他消除這個業障,所以事情不要搞得太大,要低調。

我們學佛,要眾怨自解,就是所有人的怨恨,要自己來解脫。你今天跟誰不好了,你要自己來解脫它。你今天跟兒子鬧翻了,不理不睬,到最後還是要自己來化解。看見孩子不吭聲,你跑過去問:飯吃了嗎?你不就是自己在化解嗎?你跟老公吵翻了,你還得自己跟他講話啊,所以只要有怨氣,你就必須要自己來化解它,無怨才能無恐怖啊。你跟人家沒有冤結,你才不會害怕;你跟人家吵架了,有冤結了,你就會害怕人家害你。無恐怖,就是無惡道的恐怖。惡道是什麼?人間有惡道,人間的惡道是什麼?人間的惡道就是你的思想、你的思維進入了惡道,你就會恐怖,你越恨一個人,你越會害怕。你們試試看,你恨這個人,你會覺得他會弄你,你越來越害怕。在單位裡,你越恨這個人,你眼睛越不敢看他,對方就知道你恨他,接下來對方就會搞你,對不對?你今天覺得老闆沒有給你加工資,你看見他不開心了,你笑不出來,你不看他,老闆過來跟大家打招呼:大家好!你一點都笑不出來,老闆就知道你心中跟他有芥蒂,你已經種下了惡因,過幾天第一個被炒魷魚的就是你。師父講的是不是人間的佛法?就要懂得這些道理啊,你無所謂,肯吃虧,你就無恐怖。

人要能屈能伸,要知道在這個世界上,一切真猶如假,一切假又猶如真。很多很有錢的人家裡的太太,她戴的鑽戒沒有一個是真的,她把鑽戒戴在手上,邊上的人都傻眼了:這麼漂亮啊,真是無價之寶。富太太還笑嘻嘻地說:全是假的。可是別人卻說:王太,你開什麼玩笑啊,你說假的,人家都以為是真的。一個窮女人嫁給一個男人,對男人說:我無所求,我只要你給我買一個多少克拉的戒指就可以了。她把鑽戒戴在手上給人家看:這是真的,多漂亮啊。可是人家卻說:嘿嘿,假的。為什麼要這樣?這就是說,你心態起變化,你的行為、你的思維就會跟著起變化,所以,在人間真假難辨,不要貪人家的。

人要常離妄語。在觀音堂,師父為什麼不許你們這些青年人說謊?因為說謊的人會掉價。說謊的人,會被人家看得出來的,從你的眼神裡,從你的行為舉止裡,從你的嘴巴裡,全聽得出來,你是在說真話,還是在說謊話。女人更不應該說謊,人家會看不起你的,你以為人家看不出來啊,人家只是不講,人家不是你師父啊。師父講你們,是為了你們以後能夠得到人家的尊重。眼睛一眨,就是一個謊言,人家會看不起你們的。你們這裡有很多女士,過去吹牛隨隨便便的,包括現在你們還在吹牛,話講得太快,這邊還沒有講完呢,後邊已經露出破綻了,你們丟臉不丟臉啊?還馬上說:師父,對不起,我不是這個意思。

要常離妄語,不要去跟妄語合在一起。經常講謊話的人,就是一個妄人,妄人就是垃圾。如果不說謊的人,他會得到天界的稱讚。菩薩會說妄語嗎?在天上有很多的神和仙,他們為什麼會到人間來啊?因為他們做錯事情了,他們在天界也有說妄語,天上都管得很嚴,被懲罰下來了。我們人間有這麼一個使你蒙羞的保護色,就是妄語,因為這個妄語講出來,讓你蒙羞、丟臉、羞愧,還以為自己保護著自己呢,實際上誰都知道,就是你自己在騙自己。所以要懂得,離開妄語,天都會稱讚,而且身體就會清淨。你們想想看,如果你某一天從早到晚不說一句謊,你晚上會很舒服的,說謊了,心裡就難過了。師父給你們舉個例子,你們到超市去買東西,現在都可以自己付帳的,你們腦子裡只要有個念頭:今天我少付一件東西,接下來,你會覺得臉紅耳赤,渾身發燙,渾身難受,覺得自己跟一個壞人一樣。你們試試看?你們不要去做,你們只要去想一想,稍有學佛心的人,馬上臉就紅了,當時就不一樣了,身體就不清淨了,人就靜不下來,就覺得自己像個壞人。

師父昨天在回答青年團的問題時,一位女士來問台長:她跟一個出家人生了一個孩子,這是她的一塊去不掉的心病,而且她知道這是下地獄的罪孽。你們知道嗎?當時她做的時候,她考慮到這些事情沒有?師父天天跟你們講,叫你們不要等到果來了,才來看自己的因啊,不要犯戒啊!人最大的毛病是自己跟自己過不去,經常犯戒,犯戒之後,人就下賤了,丟不起這個人啊。一個人情願克制自己的慾望,也不要犯賤,因為下賤之後,以後會下去的,聽得懂嗎?欠人家的終究要還的。

要讓眾生信服,要常以愛語安慰眾生。你要讓人家信服你,你要經常講一些關愛的語言來安慰人家,這樣的話人家一定會對你好。比如說,宋先生去跟人家講,你不要著急,你生了這個病沒有關係,我們有很多人都看好了,你只要相信觀世音菩薩,你一定能夠克服困難,不會死的。你講完了這些關愛的語言之後,人家是不是信服你了?別人會感恩菩薩,感恩你,你不是替菩薩在度人嗎?要以身作則,要懂點事情,你們不能今天這樣,明天那樣,要言成證人,是什麼意思呢?你只要這句話講出來了,成為一句話了,叫言成,你這個人必須去做到,就叫證人,否則你講出來的話就叫妄語,不成熟的話少講。你們要好好學的,好好聽的,好好用的。如果你們不懂得言成證人,你們的三業就不會清淨。如果你們懂得,你們講出來的話一定能夠做到,你的三業才會清淨。不說謊的人,他的腦子是不是乾淨啊?他不說謊,他用不著編謊言來掩飾他自己,他的意念是不是清淨的?不說謊的人,他的嘴巴也清淨啊,不說謊的人,他的行為就是不說謊的人啊?他這樣就三業清淨了。三業清淨的人說話沒有失誤,所以常生歡喜啊,嘴巴裡說話隨隨便便亂講的人,心中不會生歡喜心。

你們剛剛跟著師父學佛的時候,哪個人沒有說謊?你們那些青年團的人當師父說你們一句,馬上非要辯一句,不停地說謊。再想想你們的過去,看看你們的今天,你們才知道,常言無誤,就是說話沒有失誤,這個人就會越來越開心。不說謊的人,活著很開心,說謊的人,活著很難受,是不是這樣啊?為什麼要說謊啊?一個謊言要用十個謊言去掩蓋它,你必須想出十個謊言才能掩蓋一個謊言,而且你的心就不清淨了,你的意念就不乾淨了。師父天天跟你們講,謊言說得多了,以後全要下去的。情願現在老實一點,情願現在乾淨一點。說話要懂得尊重別人,經常尊重別人的人,稱為人天奉行,經常懂得尊重人家,連天上都會幫助你。對老媽媽、老伯伯非常尊敬,誰都會喜歡,這不是天意嗎?天在幫助他。一個人如果對誰都不尊敬,就會到處給自己找麻煩、造業障。不妄語能經常生歡喜心,經常智慧殊勝,經常能夠平安心靜。看看就是這麼一句謊言,一句妄語,就能給自己找這麼多的麻煩,你們還不知道多少人的麻煩不就是嘴巴講謊話講出來的嗎?回到家裡,夫妻感情本來很好的,問他一些事情,說一句謊話,好了,對方抓住了,開始吵了,一個晚上沒得好過。你就說真話會怎麼樣呢?所以,如果你是一個說謊話的人,因為你的心變了妄心,你就不能制服自己的妄心,而變得假心。

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要學會諸惡永斷。所有惡的東西,我要永遠把它斷盡,不能講任何理由。做錯了,只要自己身上有錯的東西,就要承認是自己錯了,而且要永遠地把它斷掉。不能說今天改正了,明天再犯,那不是永斷。

要善法圓滿。就是說做任何善良的事情,你要圓滿。你今天到觀音堂來磕頭了,你就要雙手合十拜一拜;如果你沒有磕頭,就不圓滿;你今天磕頭了,你沒有念經, 又是屬於不圓滿的。今天你要幫助一個人,你就關心了他一下,打電話,你沒有實質性地幫助人家,你就是不圓滿。任何不圓滿的事情都會造成在人間的有漏,如果有漏,那你就不能累積,越漏越多。小時候,我們褲子口袋裡有個洞,放一點硬幣在裡面,心想著硬幣很大,漏不出去的,你試試看,幾天下來,錢全部漏光,所以,不能讓它有漏,這是最重要的。

要懂得證無上菩提道。就是我們做任何事情,要懂得圓滿。“無上”是什麼意思呢?就是沒有瑕疵的,一直往上的,做任何事情是沒有邊、沒有沿的,要嘛不做,要做就把它做好。做好什麼事情呢?就是菩提道,就是菩薩的事情,菩薩的心,菩薩的行。所以必須在人間要懂得善緣成熟,我們跟人家結善緣,但是也要看它成熟。 什麼叫成熟?成熟就是等到這個果子要成熟了,你才能把它摘下來,也就是說,我們在度人的時候,這個人還沒有完全相信,就是說明這個佛緣還沒有成熟,我們今天在做功德的時候,只是在拜佛,而沒有念經,我們就是不成熟。善緣成熟,才會引來機緣成熟。當一個人機緣成熟的時候,他才能做成某一件事情。人家剛跟你談戀愛沒幾天,你沒有身份(澳洲永居權),你跟人家說快點結婚吧,對方馬上就離開了,這屬於善緣不成熟,機緣就不成熟。等到他願意跟你結婚,願意跟你好,那就是機緣成熟 了。

學佛不容易啊,不要亂來,不要以為根本而得成就,就是說,不要以為我們做了一點好的事情,我們就能夠得到好的結果。很多人就是剛剛拜了拜佛,我今天請了一束花給菩薩,就說:我怎麼還不靈啊?我這個事情怎麼還不好轉啊?不要以為這個會有成就。實際上,真正的要以根本才能成就,什麼是根本?你的良心、你的善心、你的佛性,就是你的根本,你才能成就。你造房子必須要有一個很好的根基,而這個根基就是你的良心、善良、慈悲心,懂得法喜心、懂得布施心,有了這些心之後,你才會成為你的根本,而有了這些根本,你才能造房子,房子才能造得高。

要懂得多做十善業,就是永斷殺生,不偷,不邪淫,不妄語、不兩舌、不惡口。妄語是什麼?就是說謊話。兩舌是什麼?就是挑撥離間,惡口就是罵人,這些都會造 成你終生的學佛不圓滿,這些毛病你們都有啊。還有綺語,就是把人家說的話的意思亂講;還有不能貪瞋痴,不能邪知邪見。邪知邪見是什麼呢?很多小孩子就以為自己從小會狡辯,對不對?有一個小男孩,人家說他:你頭髮這麼長,為什麼不剃啊?他說:外面都是這樣的。問他為什麼不刷牙?他說:睡得太晚了。問他這個人坐在桌子上吃飯的樣子怎麼那麼難看啊?他說:我們流行的。這些就叫邪知,他不知道,什麼叫正確?他知道的都是邪的。邪見,他認為這是正的,實際上他心裡知道這是不正的,但是他硬要找出理由來解釋;邪知,一般自己都不知道自己這是邪的,以為正的,整天就是在狡辯。

做房產中介就是這樣的:明明這個地方太陽曬不進來,他們卻說:夏天這兒可舒服了。他知道這是不好的,可是他卻講這個好。這個地方怎麼沒有車位啊?他們說:你走過去一點點路,鍛煉身體好啊。——這是不是邪知、邪見啊?他找出那種不成為理由的理由,他認為是合適的,對他來講,這就是邪知、邪見,永遠有道理的。 很多人學佛經常拿自己的邪知邪見來跟人家說:菩薩站在那裡不動,我怎麼知道菩薩是否知道我啊?這就是邪知邪見。所以,你們做什麼生意,做什麼事情,都有邪知邪見啊。師父剛剛講的是做房產,想想看,人家總能找出點毛病出來,找出了毛病,你可以說:嗯,這倒是的。你說的很有道理,否則怎麼會這麼便宜啊?道理就是這麼簡單。不要再說:“人家可以賣多少多少萬呢。”你永遠是覺得自己有道理的,這就是邪知。

一個人要多施無畏,多幫助眾生。多施無畏的意思,就是要經常大無畏,自己無所謂,我無所謂了,我對誰都這樣,我對誰都很好。無畏就是能夠幫助人家,無畏才能無私,這個人才不會有私心啊。大無畏,就是最大限度的對人家的幫助,你們有幾個人幫助人家?你們有沒有大無畏?無私是什麼?就是一點私心都不能有的,所有的私心都不能有,這一點很難做到。你們做得到嗎?你們就是跟一個人講話,有時候都覺得是浪費時間,因為對方沒有給你們帶來利益。你們坐在這裡的很多人都是這樣的,看見人家有錢的人拼命講,覺得以後可以得到他的幫助;看見窮人,連話都不願意跟對方講,這就叫自私。師父沒有看見很多人跟小徐講話,因為在他身上你們得不到利益的,這就叫自私。你們吃了人家的炒麵沒有?周阿姨過來笑嘻嘻的,跟每一個人都打招呼,你們是不是熱情地答應了?你們以為師父沒有看見嗎? 你們是學佛人啊,你們本性中的劣根性全部流露出來了,看見周阿姨對你們這麼熱情,沒有人跟她多講幾句話的,這就叫自私啊。毛病出來了吧?自己知道錯在哪裡了吧?

我們要常生大悲心,師父剛剛說無私地幫助眾生,沒有任何理由地去幫助人家,經常要有慈悲別人的心,勇斷一切瞋恨習氣,也就是說,把自己身上恨的念頭一定要永遠地斷除。一個人不恨人家,他就會生出大悲心。舉個簡單例子,如果紅血球是慈悲心,白血球如果太多的話,你的紅血球就會減少,你因為恨心太多了,你的白血球太高了,相應地,你的紅血球就會沒有,你這個人就會生病。要懂得,不能讓自己心中留有半點恨人家的心。很難啊,師父對你們要求不高,剛剛開始的時候, 改不了,恨慢慢地自然出來了,出來之後要馬上去除,你不能讓它自然地延伸,不能讓它發展,否則你心中的慈悲心就會越來越少。

 

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今天跟大家講,心不能見色見取,就是說一個人的心不能看到東西就想要,看到東西就想歸為自己。這個“色”,不是單單指男女之色,是指這個世界上所有的東西,所以這些人間物質叫“有色世界”。就是這個世界上的所有東西,你不能看見了就想取它,因為看到的東西都屬虛妄。“諸法集起”,什麼意思呢?所有的法, 實際上都是在一起的,也就是說,我們在人間做任何事情,都是假的、空的、虛妄的東西,你不要認為看見它,就以為是你可以拿到的東西一樣,所以叫“諸法集起”。

其實世間的一切都是“無法無我”,就是在人間是沒有自己的,你到了這個人間,你一定會離開這個人間,你到了這個人間,你是假的、空的,所以是沒有這個 “我”的。你剛生出來的時候你知道你是誰嗎?你死後你又知道你是誰?無我,沒有自己的,來也匆匆,去也匆匆。“無法”是什麼呢?是你所經歷的在人間的一切事情都是空的,我們說法界、色法界,就是在人間所有的一切,連東西、房子、所有的名利,看得見的有情眾生、無情眾生,所有的一切都是空的,所以無法,又無我——我也沒有了,因為我來到人間也是假的,以後要走掉的;我今天造了一棟房子,房子一百年後會壞掉;我今天做了一個什麼東西,壞掉就沒了,所以叫“無法 無我”。

實際上人在這個世界上就叫“隨業”,就是你到了這個世界上就是只能隨著你自己的業在走,在人間所現不同,也就是說,在人間只不過看到的一些情況、境界不一 樣,實際上歸根到底都是無法無我,都是空的、假的。舉個簡單例子,婚姻不就是兩個人結婚嗎?但是它表現的形式是爭吵,一會兒好,一會兒鬧,一會兒換這個男的,一會兒換那個女的,歸根到底就是一男一女成立一個家庭,雖然表現形式不同,最後的目的都是一樣的。

在人間,雖然表面不同,其實就是在無中生有。我們來到這個世界上,是不是本來沒有你這個人的?我們這塊土地在沒有開發之前,是不是沒有房子啊?是不是無中 開始生有了?你們把孩子生出來了,不是無中生有嗎?你們把這個世界慢慢地變出來了,是不是無中生有啊?過去沒有飛機,現在有飛機了,是不是無中生有?並不是人狹隘的語言的無中生有,實際上這個世界本來就沒有的,然後慢慢地越來越多,就像一個人到了人間,慢慢地有兒子、孫子、妻子,什麼都有了,就是你生出來的。所以,明白這一切,一切在世界上的法,什麼東西我們都稱為法,皆不可思議。因為它的自性如幻,就是它的自性,自己的本性如夢幻泡影,抓不到的,沒有一件事情是自己的本性抓得住的,如夢幻泡影,就是說自性本身就是沒有根基的。因為你到了人間之後,你本來就不知道怎麼來的,你也不知道你是誰,這就是本性的暫時迷失。很多人當他迷失方向之後,常會說,他都不知道他做錯這件事情,他連自己是誰都不知道。“你知道這個事情是你該做的嗎?”“我不知道,我怎麼會做這件事情。”他沒有自性了,沒有了自己的本性。很多人吵架吵到最後把對方殺了,做出一些不可思議的事情,他不能控制他自己的本性、自性,才會做出無自性的事。

要懂得,智者知因,淨修善業。有智慧的人,懂得因,這個因種下去;淨修善業,就是已經在修很多的善業。因為我懂得我今天種下去的是善因,一定會有善果,那麼你這個因種下去了,你已經生成了一個善果。就像你們申請移民一樣,你把申請交到移民局,不等於移民局就批准你了。但是你這個因種下去了,你相信自己會成為一個永久居民。所以,知因的人,實際上就是懂得果;懂得果的人,他一定知道這個因。我們小時候不懂事,爸爸媽媽就知道這個事情做出來會傷害到誰,小孩子不懂,但是爸爸媽媽知道。所以,要懂得淨修善業,就是說只要懂得這個因的人,他會拼命地做善事,不做壞事,而且做人皆習,就是全部地端正心態。人的心態很重要,如果這個人不懂得心態的調節,這個人一定不懂得因。如果這個人心態不好,實際上,他已經在種惡因了——看到人家好了,自己難過;自己得不到,很苦悶,那麼這個人已經開始在走下坡路。今天你們的心態好不好,就決定了你們今天這個因種下去好不好。我今天心態很好,我看見人家有錢了,我覺得自己也很富有,我不想再貪多錢了。這個人心態好,他就會種下善因;如果這個人嫉妒人家,整天要名要利,這個人一定會出事,因為他種了惡因。

師父教大家要懂得,眾生歡喜,為我歡喜。大家都開心的事情,我們都要開心,大家都要去做的事情,幫助眾生,救度眾生,我要去做。人的善良福報均是由修積善業福德所生,就是說一個人的善良福報,這個人為什麼會很善良,這個人為什麼會有福氣,實際上都是由他自己修積善業福德所為,這個人積福積德修善,這個人才會生出來善良和福報。簡單地講,當一個人拼命在做善事的時候,他就是在積累他的善,他得到的也是善。當一個人在拼命修福氣的時候,他付出的是福,他最後得到的也是福報, 就是這個道理。

要懂得,心生種種法生,心滅種種法滅。說的是什麼呢?就是你心中生出某一件事情了,這個事情就發生了,是你的心中想出來的,如果你的心不去想了,所有的一切都滅掉了。很多人在打官司之前,很難過、很恨,腦子裡天天惦記著這件事情,總在擔心官司怎麼打,會不會產生什麼後果。想啊,想啊,心生種種法生。等你想到:算了,不就是這點東西嗎?有什麼好爭的,我不去打官司了,人就輕鬆了,也不擔心了,一切都放下了,那麼心滅種種法滅。這個法是你在人間要做的事情,所以心是很重要的。

如果我們不修身口意,不把自己身體上的毛病修好,不把嘴巴亂講話的毛病修好,不把不好的意念修好的話,那我們就會隨業受報,就是隨著你的因果、你所造的業來受這個果報。所以要正見不動。就是說,我今天所做的事情,如果是正的、好的,我如如不動。當然你要有正思維,你才會產生正見。如果你腦子裡整天想的是不好的、歪的事情,那你就不會有正見。你們想想,你們每個人的腦子裡每天有五十件事情是正的,有一百件事情是邪的,有的人是五十件邪的,一百件正的,這個人一天已經屬於是個好人了。你們一個腦筋動出來,如果是自私自利為自己,不是為眾生,這個就是偏了。不要忘記你們是學佛之人,你們是在學菩薩,不是在學你們自己,所有的雜念全部要受報的,叫隨業受報,所以要正見,不要去想人間種種的理論。也就是說,你不要去想在人間這個道理,人間的道理,沒有什麼道理可講, 正的就是正的,邪的就是邪的。當你腦子裡想做一件事情的時候,你認為這個是符合你良心的,就是正的;你再想出任何理由,一百種理由,都是偏的。所以只要人間的善良之人說你是錯的,而你自己也知道這個事情是錯了,你就不能再生出種種的理由來說這個事情是對的,否則的話,你就是邪的、偏的,至少在某一個點上已經做錯了,那一定是做錯了,沒有什麼理由可講的。

比方說,今天你們不當心吐痰了,被人家看到抓到了,你就要說“對不起,我下次不做了”,不能說“我今天正好傷風感冒”等。所有的一切全部屬於偏的、邪的, 你就說你錯了,也比你找出千種理由萬種理由要好。你今天上課遲到了,沒有什麼可以講的,比如我爸爸媽媽剛剛到機場,你要每個人找出千種理由、萬種理由,都能找得出,但是你要在事實當中找出千萬種理由來解釋,越解釋越偏。有什麼可解釋的?錯了就錯了,一句“對不起”不是都解決了嗎?越跟人家講自己認為對的道理,越是沒有道理,越想跟人家講明白,越是講不明白,哪有道理可以講的?夫妻吵架,都有道理,最後誰有道理啊?都沒有道理,是不是?你說是老婆在家裡付出的多,還是老公在家裡付出的多啊?你說是過去付出的多,還是現在付出的多啊?你是結婚前付出的多,還是結婚後付出的多啊?結婚前談戀愛人家就付出了,你能說人家沒有付出嗎?所有的這一切不要在人間俗家的理論當中去尋找真正的道理。

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盧軍宏:做事從善良的心開始

時間:2012年12月27日
簡介:提到佛學禪道,很多人立馬會想到歷盡千辛萬苦來到西方求學取經的唐三藏法師,以及不遠萬里來到日本宣揚佛法的鑒真和尚。在今天的華語世界,我們也有一位身在海外的佛學大師,他就是澳洲東方華語電台的台長盧軍宏先生。

訪談實錄

張媛:大家好!這裡是《中國訪談•世界對話》欄目,我是主持人張媛。一提到佛學禪道,很多人立馬會想到歷盡千辛萬苦來到西方求學取經的唐三藏法師,以及不遠萬里來到日本宣揚佛法的鑒真和尚。在今天的華語世界,我們也有一位身在海外的佛學大師,他就是澳洲東方華語電台的台長盧軍宏先生。今天,我們就走出演播室,來到了素有“東方明珠”之稱的香港,與盧台長一起探討一下佛學禪道之道。

您好!盧台長。

盧軍宏:妳好!主持人,各位網友,大家好!

張媛:首先呢,我想請您給我們解釋一個概念,就是我剛剛在這個開場白中提到的一個禪道。在芸芸眾生中,可能這個概念是一個只可意會不可言傳的概念,那麼在您來說是怎樣理解的呢?

 

盧軍宏:實際上在中國的禪文化裡面呢,禪是一個理念,一種靜和定。一個人在生活當中如果心能夠定得下來的話呢,實際上他就是初禪。初禪是什麼呢?就是能夠對世界上所有的物質一種理解,理解的一種境界實際上就是代表他的一種禪定,所以,禪學跟定是連在一起的。實際上在禪學當中呢,最主要的就是改變人的一種觀念,一種觀念非常重要。因為我們學習佛法裡面,主要是以佛法的慈悲心作為我們改變人生的一種哲學。因為很多的理念思維上發生偏差了,所以人對事物的理解就發生偏差,然後對自己所做出的行為也不能理解,所以做出也會偏差。所以禪呢,首先讓人定下來,但是真正的禪學是很深奧的,它是形無定形,法無定法。也就是說因為這個人間本身用佛學講是虛幻的,在這個三維空間裡邊它是無常的,什麼事情心都定不下來的,所以在這種無常的空間當中,你想尋找一種真正的能夠定下,心能夠定得下來的話呢,那就是我們的禪。實際上每一個人對禪的理解不同,但是呢,真正的禪就是你的一種思維,就是你對人間解決問題的一種方法。所以這麼解釋的話呢,可能會讓很多的我們的網友們能夠理解。

張媛:禪道的確是一個博大精深的一個道理。對於潛心修煉呢,是一個非潛心修煉不能參透的這麼一個,其實我一見到您就有一種非常敬畏的感覺,那達到您這種境界來說,靠的是什麼呢?

盧軍宏:實際上一個人對佛學的理解是很重要的,如果你境界的提升有待于他對人文世界的一些物質和非物質的一些理解,如果當你對這個事情看得很重的時候,可能你的思維就開始出偏差了。因為佛學用禪定來講,這個虛幻世界當中所有的一切都是不實的,都是虛幻的,是夢幻世界,所以佛法把這個世界稱為“夢幻泡影”,因為所有不長久的事情它都是夢幻泡影。比方說今天我們所擁有的明天沒有了,我們從小生我們的父母親過幾年離開我們了,我們的孩子養大了離開我們了,我們所擁有的一切到最後都不實在,都沒有了,因為我們生不帶來死不帶去。所以像這些呢,就是你必須要看透,要放下,如果你能夠看穿這些物質的東西,實際上你已經進入一種禪定了,對人間的所有的物慾,你都沒有這種心去理解它、去需要它,你就放得下來,心放得下來的話,你就慢慢的就會覺得這個世界是虛無縹緲的,那麼這樣的話,你會對人間的很多事情不會去追求,不會去執著,不執著你就沒有煩惱,沒有煩惱你就放得下,你就活在人間的天堂裡。

張媛:對。

盧軍宏:因為人的煩惱是生出來的,如果你不去找,他沒有煩惱,就像生氣一樣,如果你不生,它氣怎麼會來呢?氣是生出來的,不去追求那些人間的那些名、利,名聞利養,你慢慢地就會學得非常的瀟灑,你覺得在人間過得非常的愉快,就是我們說簡單的人會得到幸福。

張媛:您給我們說說您的從前吧,您是怎麼愛上禪道並深得從中的個中三昧的呢?

盧軍宏:我就覺得人應該有一個思維,這個思維就是能夠指導你的一生,讓你能夠尋求一種超自然的東西。這些超自然的東西實際上就是一種境界,用現代話講,就是我們如果能夠對這個事物理解它的善處,不去理解它的惡處,你的心裡就充滿著美好。因為當一個人心中充滿著邪惡的時候,他對所有的事物都看不慣。所以台長經常跟我們的佛友講,就說什麼叫惡,什麼叫善,實際上由你的心裡本身的素質所組成的。如果你的心看所有的事物都是惡的,那麼你心中一定存有惡,如果你看所有的事物都是善的,那你心中一定有善良的東西。所以真正的能夠超脫這個世界,才能理解這個世界。就像我們一樣,如果我們是大人,對小孩子的一些理解,他們覺得很苦悶、很難過,如果我們跟他們一樣年紀,可能我們也會苦悶,但是你過來之人,你已經成為長輩了,這個時候他所跟你訴說的一些苦悶,你就可以用你的方法來解脫他、超脫他。

實際上在人間學佛,你首先要理解佛,當你理解佛的真正的個中三昧之後,你會覺得,哇,原來人可以用智慧解決所有的問題。而當一些人解決不了自己生活上、工作上和家庭上的一些矛盾的時候,實際上他就是進入了他的魔障纏身,實際上就是一種我們說心魔,心魔是什麼呢?是想不通,實際上真正有智慧的人是想得通。但是人在這個世界上都是擁有聰明,而沒有智慧,聰明是計量利弊得失的一種方法,今天我能賺一點,我覺得我很聰明。但是真正有智慧的人是捨,我能夠把這些東西捨出去,我能夠有回報。實際上捨才能得嘛,所以我們在人間經常說捨得、捨得,你不捨哪來得?感情也是這樣,所以真正要超脫自己的那種狹隘的感情,你就必須要用真情,用真心,用慈悲心,那麼這樣來感動人家,你得的更多。所以真正的要超脫,還是靠他自己一種對佛的堅信的理念來不斷地去追求、去理解它,你時間長了,你就會慢慢得到其中的奧妙了,你會放得下、想得開,你覺得這個人生既然是這麼苦,既然這麼短暫,我何必再去追求這些短暫當中的苦難呢?這樣你就放得下來。

所以台長經常跟大家說,現在很多人拼命地在追求一些物質的東西,而這些物質不能給你帶走的,那不就是你遺產嗎,你追求的越多,你留下的遺產越多,而且你拿自己的生命、拿自己的意識、拿自己的一輩子的這些來索取到這些不能留下給你的一些物質的東西,所以你損失就更大。所以從這個層面上來理解的話,你可能會得到佛法的禪學的定。定得下來你才能靜得下來,靜得下來才不會貪,不貪你就不會有恨,不恨人家你才不會愚癡,因為你恨了人家你慢慢會越來越傻,所以真正的能夠理解禪的話,就是首先要定,所以禪經常跟定放在一起,叫禪定。

張媛:我覺得您講得非常好,在很多人看來都非常枯燥、乏味的這種佛經講義中,卻成為您的最愛。那麼對於禪文化的這種體現,它主要體現在哪幾個魅力呢?

盧軍宏:禪文化最主要的就是讓人得到更多的美,而這種美實際上禪文化是一種心理科學,心理科學就是用自身的一種美來感化、換位思考,來解決人間很多的麻煩和矛盾。實際上真正的魅力在於它能化解人間的煩惱和化解人間所不能逾越的很多的障礙,因為人最難溝通的是自己,人最難對付的敵人就是自己,所以要戰勝自己,才能得到真正的思維的解脫和思想的開放。所以戰勝不了自己的人,他永遠不能看清很多真正宇宙空間當中的事實。就像我們在社會上一樣,當我們能夠對一個事情能夠看穿了,實際上我們就理解它了,如果你看不穿,你就覺得,哎呀,這個事情對我來說壓力太大了。

實際上又怎麼呢?過去就是過去,現在就是現在,能夠把握住一個今天勝過兩個明天。所以過去的已經過去了,所以在《金剛經》上說,過去不可得,現在不可得,未來也不可得,過去的已經沒了,而未來的我們還沒有拿到,今天的也會成為過去。所以所有的佛法來講,都是勸人要放下,我們不要去追求我們所擁有的這麼一點東西,這一點東西給你帶來的是包袱、煩惱。所以真正的能夠理解佛法,能夠知道它裡邊的真諦,那麼你就抓到它的核心了。實際上真正要學佛人要覺得放下,不能執著,執著就是害你的一個根源,因為我們有貪、瞋、癡三毒嘛,所以我們就不能夠控制自己的情感、控制自己的一些對人間的一些理解力,這樣的話呢,你會越來越慢慢地損失自己,遺失自己,你會把自己看得越來越大,然後事實上你失去的越多,你得到的越少。實際上真正我們需要得到的是心理安慰,而不是得到物慾上的安慰。

張媛:對。

盧軍宏:因為心理的安慰是永久的,而物慾上的安慰那是暫時的。就像我們小孩子的時候,我們非要買一輛玩具車,跟爸爸媽媽天天鬧,說過年的時候給你買,等買來之後,一個月不到輪子什麼都拆完了,什麼都忘記了,沒有了,這個就是短暫的。如果真的感覺到爸爸媽媽對你很愛,那你永遠會記在心中,我爸爸媽媽是很愛我的,我一輩子有了依靠,這就是你心理得到的安慰,遠遠要超過物質上的那種得到的東西。

張媛:從1998年開始,您就通過電台的這種媒介向世界宣講佛法,宣傳傳播中國的禪文化,可以說是十四年如一日,那麼您是怎樣得到觀眾的這些喜愛和支持的呢?

盧軍宏:首先呢,現在媒體非常的發達,所以網路世界也是非常的寬闊,能夠讓更多的人來知道這些傳聞,就是我們對佛法的一種理解吧。我自己本身也是搞媒體的,所以我也特別地喜歡通過媒體來介紹這些中國的傳統的文化。實際上中國的傳統文化源遠流長,它是一個有根、有源的一個文化,所以有幾千年的歷史經久不衰,而大家都知道流行歌曲唱幾年就沒了,而真正的傳統文化為什麼這麼老、這麼多的年還能夠受人家的推崇?實際上它就包含著它的一個悠久的歷史和它的一個魅力。我覺得能夠讓觀眾、能夠讓你的聽眾能夠相信和能夠理解你,那是最重要的。

我現在主要是給大家解決一些感情上、精神上的壓力問題,我經常會用一些佛理、佛法來解決人的想法。因為很多人的想法就是想不通,覺得孩子養大了為什麼對我很不好?舉個簡單例子,實際上台長就告訴他,因為這是因果定律。我們說牛頓有牛頓定律,實際上佛法的定律就是因果定律,因為你種下去這個因,你一定會有這個果出來的。因果就是因為你有這個因種下去了,所以你這個果一定會有。我今天對這個人好了,種下這個因了,人家一定會對你好,今天我讀書了,我一定能夠成為一個有文化、有知識的人,今天我在心中種上了一塊福田,能夠幫助所有的人,真正地愛護他們,所有的人都會説明你、愛護你,這就是一種因果關係。告訴他今天孩子對你不好也是有因有果的,佛法界講三世因果。

所以很多父母親對孩子對他的不孝順從小就知道,哎呀,這是討債鬼,實際上真的是有這個道理的,實際上很多孩子出來有的是欠父母,有的是來還債,有的要債。我們這麼理解的話,對國家、對社會的安定就有好處。否則,造成家庭不和,社會不和睦。如果他知道這是因為前世我欠他很多,他就會覺得心平很多,他會覺得我現在所做的是在還債。實際上從現代的人文科學上來講,你對孩子越有這種抱歉的心,可能孩子對你更理解,如果你對孩子越覺得我對你這麼好,我在孩子身上想索取很多,實際上你失去的更多,到了最後孩子會離你而去。實際上這就是一種轉換心,用佛法的思維來改變人很多的思維,用佛法的境界來改變,讓人不要去貪。因為像我們在澳大利亞,過去很多人一到澳大利亞一看,哇,兩房一廳,很大,很漂亮,哇,這麼高檔,很漂亮。但是呢,當到人家一個大的花園洋房去之後,他回到家他就開始看到家裡很不開心,很難過,他覺得他失去了很多,他沒有得到。實際上這個煩惱是自己找來的,知足常樂,你不貪,你永遠是幸福的人,你一貪了,你就開始變成不幸福的人了。所以一個心控制著主宰著你的一切,你的行為、你的思維都是這樣。

所以當一個人的心能夠調節好,能夠覺得這個世界我能夠得到的就是我應該得到的,我不能得到的我不去攀,不去求,那才是你真正擁有的。所以這樣的話,你的思想境界都會越來越變得放鬆、放下,覺得我沒有什麼追求,我去求,但是我隨緣。今天我追了之後能得到的,這是我的緣分,今天我追了之後沒有得到,那本來就不是我的,這樣的心態會讓很多人不會生心病,因為很多人的心病現在造成他的身體、肉體病。過去我們說身體健康,而現在講的是身心健康,因為心理的健康比你身體還重要,因為身體上所有的毛病都是由心理造成的,心裡不開心,會造成你的精神壓力大,你的精神會出毛病,如果你經常生氣,那麼你的心臟就會吃不消,所以你的腸胃不好那就是過度的哀傷,所以經常人說,我們說肝腸痛斷,實際上當一個人很傷痛的時候,他的腸胃一定不好,實際上這些都是醫學界進行鑒定的。

所以通過學“心靈法門”,通過禪學,讓人入定,讓人不要去貪,不要去恨人家,實際上這就是造成現在社會和諧的一個主要原因。所以和諧靠的是理解,你對眾生的理解,你對所有人的理解,能夠造成你心中的愛。當一個人有了愛之後,你會把這個愛布施出來,那你的心中就不會有障礙,而有真正的大愛,這就是我們中國有一首歌叫,就是多一點愛心,《愛的奉獻》,實際上人就是應該布施愛心,因為當你布施愛心的時候,實際上佛講的就是慈悲,慈悲就是讓眾生得到愛。所以我覺得佛法真的是解決現代社會當中很多不好的一些習慣、風俗的很好的一劑良藥。

張媛:剛剛您的這個話題裡面一直談到了一個詞就是“修心”,那據我了解呢,目前至少有,大概有500萬的人跟您是學佛修心。在我的印象中呢,這個佛法是非常高深的,那麼您又是怎麼將這個高深的佛法與現在這種社會、現在的生活相融合在一起呢?

盧軍宏:實際上當一個人能夠讓自己的佛理念傳送到每個人的思維當中去,實際上這就是一個,我們說叫“增上緣”,增進你上進的一個源泉。就像一個老師對一個孩子沒有這些知識的時候,他不懂,所以他才會犯錯誤。當他犯了錯誤之後,你把這些理念告訴了他,他一定會接受。現在很多人為什麼能夠跟著台長學佛?因為他們過去不懂,他們以為妳是我的妻子,妳嫁給我了,妳就必須要聽我的,妳就必須是屬於我的,什麼都要聽我的。實際上他們不知道在人間這是一種佛法界講叫緣分,這些緣今天有了就有了,明天沒有了可能永遠就沒有了,所以要珍惜姻緣,珍惜我們的緣分。我就不斷地把這些理念告訴他們,一個妻子為了你,嫁給你之後,在你家裡一直在不斷地做很多事情,為你生孩子,但是最後她們為了這個家庭損失了自己的一切,付出了一切,難道你還要,作為一個男人,你還要要罵就罵、要打就打嗎?對不對?

張媛:對。

盧軍宏:然後同樣的來講,一個男的他壓力很大,男兒有淚不輕彈,所以男士他們壓力很大,所以男士的壽命往往比女士要短,所以你看老媽媽多,老伯伯少,就這個道理。那麼同樣的,台長用另外一個理念告訴大家就是,你去看看現在學佛的是女的多還是男的多?當然是女的多。所以你去看看,女士壽命普遍的得到菩薩的保佑,所以也是相對來講比男士要活得長,實際上要有一種解脫,要有一種我們說內心的把他自己的化解,所以佛法講化解是最重要的。當一個人能夠化解自己的惡緣,能夠得到他的善緣的時候,實際上這個人就得到了很多的我們說善緣,為什麼呢?

當一個人惡緣來的時候他想不通,他不知道這是惡緣,那麼他就不斷地去造孽,那麼這就是造成了惡性循環。如果當家裡發生矛盾的時候,你要想一想我是不是前一陣子對他不好,這是我種的因,最近一陣子他不斷地發洩對我,那就是我的果報來了,所以我現在要改變這個因,我必須對他好,那接下來他一定會對我好。懂得因果,知因果,那麼懂道理,這個人就能夠得到善因和善果。所以要讓全世界的人都知道佛法就是化解人生煩惱的最好的一劑藥,因為佛法提倡的是慈悲,因為就是像孫中山先生也是提倡“大愛”,對不對?我們的儒家教育叫“仁慈”,實際上都是脫離不了一個愛,一個大愛,一個慈愛,一個慈悲,當你可憐眾生的時候,當你可憐人家的時候,你就不會去打人家,不會罵人家,你會覺得我應該對他付出更多,我應該對他更好一點,這個就是來化解矛盾的最好的一種方法。所以我就是不斷地跟我們的那些聽眾說,要理解,要懂得慈悲眾生,人都很可憐,每個人都有病,當你恨這個人的時候,你看看他可憐的地方,你就不會恨了,當你不會恨的時候,你心中就不會有一顆恨的種子,沒有一顆恨的種子,你這顆心就不會有恨的種子發芽。

張媛:沒錯。

盧軍宏:沒有恨的種子你就有慈悲的種子進來了,有善的人他不會有惡心,長期有惡心的人他一定不會善良。所以真正的要將善的種子植入到你的心田,那麼佛法講就是將佛的心植入到你的八識心田中,你的意識當中,我心中只有善良的,我只有愛護眾生,我只有愛,我沒有恨,這個人就對生活充滿著無限的美好。這就是為什麼這麼多人願意跟我學,他們這麼多人解決了家庭的問題,他就算今天生病了,他知道我只要好好地養病,我只要想得開、想得通,我的身體一定會好。所以人家說快樂無病嘛,所以要能夠想得通的人他身體就快樂,想不通經常憂鬱的人他就憂鬱症,想不通實際上就是跟自己身上的一種,身上的對自己身心的一種不健康的一種根源,所以千萬不要想不通,碰到什麼事情都要想得通,但是想得通的理念就是要以慈悲為本。所以菩薩叫我們以慈悲為本,所以我就經常告訴大家要善良、要慈悲、要同情,要對大家都要好,這樣的話,你得到的是大家都對你好。

張媛:您一直提到的這個心理,我覺得這個心理很重要,那麼您為什麼一直孜孜不倦地宣揚這種“心靈法門”,它的核心意義到底在哪裡呢?

盧軍宏:剛才我也講到,一個人實際上由心開始發動,到了大腦,他的皮層開始運作,指揮他的語言和指揮他的行為,所以一個人心動是最要緊的,當他的心分成兩種,一個是內心和外心,內心是很善良的,佛法說我們的本性就是善良的本性,而外心呢,就是有染濁、染成,那就是我們說貪慾、物慾,那比方說有恨人家的,有嫉妒心,有恨心,有貪心,那麼這是外心。所以呢,“心靈法門”就是讓人家把外心的染成把它去除,讓他有一個內在的善良之心和純潔之心把它散發出來,那就是為什麼我經常跟大家講,我們需要了解“心靈法門”,把自己的心靈改變了,你的行為和思維、語言都會改變。

一個人心裡想不通,他的語言也很惡,他的行為也很惡,他的腦子思維也很惡,所以真正的有思維、行為和這種語言都能好的人,他一定思維上是很乾淨的。所以呢,“心靈法門”就是希望大家從心做起,什麼事情以自己善良的心開始,以自己的本性開始。“心靈法門”就是希望大家有一顆純潔的心,有一顆博愛的心,有一顆和諧的心,有一顆愛心,這樣的話,我們這個世界會變得更美好,因為人人都有愛心,那麼這個世界將變得更美好。

張媛:我認為弘揚這種佛法呢,不僅是出家人的事情,作為一個您常年學習和研究佛法的這種居士來說,您一直在大力弘揚禪文化和這種“心靈法門”,那麼它是如何改變人生的呢?

盧軍宏:實際上學了就要用,學佛、學法就要用,如果學了佛不用的話,那就是等於沒有學。所以很多人過去學佛法,但是他沒有用在生活當中,所以我認為應該佛法家庭化,生活佛法化,我們要把平時的生活一舉一動就以佛的要求來嚴格要求自己,損人利己的事情我們不做,害人的事情我們不做,對眾生不好的事情我們不做,這樣的話,才保持你一顆善良的心。前幾年美國有一個財政部長,他得了那個諾貝爾文學獎了,人家記者採訪他的時候就問他:“你是哪個大學畢業的?”他就說了:“我不是大學畢業,我只是在我的幼稚園裡學到了更多。”人家說:“哪個幼稚園?”他說:“就是我的大學。”“那麼您怎麼會認為幼稚園是你的大學?”“因為我在幼稚園學到了人應該追求的最基本的素質,損壞東西要賠,得到的東西要分一半給人,要用善良的心去幫助別人,損壞公物要賠,我們做錯了要說對不起,要道歉。”而現在這個社會因為很多的物慾的追求大於心靈的追求,所以使人已經辨不清什麼是對、什麼是錯,大家都認為所有人做的事情這就是對的,而每一個人自己明明是做的對的,但是大家都不認可的,他就以為這是錯的。

所以這就是應該讓他們理解心靈是何等的重要,當一個心靈有善良的人他一定會得到更善良的回報,當一個人心靈不美的時候,實際上他的心中就充滿了邪惡。所以人的本性都是善良的,我們就是要啟發他們這些本性,能夠讓他們真正地得到一個能夠本性的良心。所以我覺得生活佛法化,我們做人做事情都要以菩薩和佛的要求來嚴格要求自己,菩薩不會罵人,菩薩不會打人,菩薩不會背後陰人,這些生活上,如果這個社會上大家都這麼實實在在做人,我覺得這個社會會更美好。所以這就是我覺得應該把佛法裝到每個人的心中,讓每個人的心中都充滿著陽光。實際上擁有佛法的人,懂得佛法、懂得“心靈法門”的人,他們的心一定是光明的,因為他們不敢去做壞事,他們覺得有因果,因為我今天做了壞事,我一定會得到人家對我不好,今天我在背後說人家不好,人家一定會到領導面前去說我不好,所以我永遠不說別人不好,我就永遠得不到別人說我不好的機會,放棄自己不好的習慣,改正自己不好的習慣,而養成一種佛性、禪定,那麼這個人就在社會當中能夠站住腳跟,所以我覺得這也是和諧的一個部分。

張媛:禪的力量是直達人心的,所以我覺得這也是它擁有眾多的這種信眾的原因,尤其是它的表現內容與現在的這種環境、生活相結合起來,它的魅力更加是無法抵抗的。那麼在您看來呢,它的這種表現內容是如何緊隨著時代的步伐的呢?

盧軍宏:我覺得法無定法,形無定形,就是隨人而定,這是禪的一個基本的理念。實際上我們就是說當一個人有什麼壞習慣出來的時候,我們要用禪定的方法來解決它。隨著現代社會的發展,人對物慾的追求越來越高,越來越不得到滿足,所以我們要他們放下執著,要讓他們看到事物的本性、本質,事物的本質是不能永久的,是不能長久的,就是用佛法界講,我們說是無常的,無常的東西就是不能長久的,不能長久的東西就是不能保持很長時間的。所以真正的能夠跟上這個佛法禪定來解決現代人的思維問題,我覺得還是要依現實的變化而定,你比方說過去的孩子沒有這麼多需求,像我們小時候沒有太多的要求,而現在的孩子要求特別多,那麼這個時候你就要對他進行一種理念的教育,就是懂得應該節約,應該懂得怎麼樣能夠培養自身的一種純潔心。我們不損害、不浪費,這些都是人本質應該懂得的事情。所以學禪就是讓你定得心下來,而很多父母親為什麼沒有禪定呢?

他就是跟孩子吵架,他發現了孩子做錯了,他就暴跳如雷,他的心定不下來,所以真正能夠把心定得下來的父母親,他會給孩子,你知道嗎?媽媽過去是怎麼生活的,你現在條件好了,你應該惜福。媽媽不能跟孩子有爭吵,應該對他以德服人,以理服人,所以真正的給孩子要留下德,而不是給孩子留下財產,給孩子留下財產他用得完的,而留下德的永遠讓孩子受益不盡。所以禪學就是讓自己心越放越平,覺得這個世界的所有的一切已經到了、已經讓我生氣了、已經發生了,我就能夠隨遇而安,我能隨緣而動,我就能夠隨著這個形狀的變化,我也跟著它變化,這樣的話,你永遠不會掉車,永遠不會被這個歷史的潮流所排擠。很多的父母親就是這樣,因為我們的電台裡有個聽眾他的父親打電話跟我說他的孩子不聽他的話,剃了一個頭是這種當中五五開的,他說那個時候都是日本人梳的是漢奸頭,他說我越看越像漢奸,孩子跟他說我們學的那個明星都是這個頭,所以這就是一代人的差距。我就跟他父親說,你要學佛,你先要自己把心定下來,你要理解孩子的心理,然後你慢慢再去跟他解說,有的時候你的理念不一定是對的,但是你必須要克服自己、化解自己這些意念,來適合於當前的社會。當然了,如果是對的我們要堅持,不對的我們就要堅決反對,這也是禪學的一個以靜制動的方法。所以很多時候當一個人吵架的時候,對方一定要安靜,就吵不起來了。所以我們中國人經常講“一個碗不響,兩個碗叮噹”,實際上就是要時刻保持自己一種以靜制動的理念,這樣的話,你的心越安靜,你的智慧越生出。所以你去看當一個人碰到事情的時候,很冷靜,他一定有辦法,當一個人碰到事情的時候非常不冷靜,他找不到好的方法,他只會越來越愚癡,他著急,他會做出很多不理智的事情。

張媛:對。

盧軍宏:所以定就是最重要的,因為定要靠戒來得到定,因為當你很多事情我不貪的時候,我戒掉自己的慾望,我沒有反應,我沒有什麼慾望,那你這個人就定得下來了。當一個人覺得我不應該去做這些事情,不該我求的我不求,不該我貪的我沒有,無所謂,我放開的,你就一定心定得下來,等到你戒了之後你得到定,定了之後你才能開智慧。所以佛法講戒、定、慧就是這麼來的。

張媛:那當您披肝瀝膽地這種宣揚、弘揚禪文化的同時呢,您的佛友們是怎麼跟您回應的?同時您有哪些榮譽是體現出您的貢獻被世界級一些專家們的認可呢?

盧軍宏:實際上這個我真的是很感恩的,很感恩所有的聽眾和所有的我們的那些聽眾和一些佛友們,他們對禪文化的理解和對“心靈法門”的理解。實際上我覺得當一個人真正能夠理解的時候,他就能得到很多的開悟。“開悟”這個字在佛法界經常講,能夠得到悟性的人,他一定是有覺,有覺就是有感覺,我今天做得對、做得不對,如果有感覺的人他一定能開悟,如果這個人今天做了一件對人家不好的事情他都沒有感覺,這個人一定不開悟。如果當一個人做好事的時候,他有感覺,我應該繼續下去,他一定會開悟。實際上覺悟覺悟是放在一起的,有悟性的人一定有感覺,如果有感覺的人他一定會覺悟。所以呢,我在歐洲有十幾萬信眾,我非常榮幸在去年得了一個世界和平獎,是佛教的,這是一個在英國倫敦主辦的世界宗教大會,我和所有的宗教界的人在一起,讓我感悟很深。我當時站在舞台上,我就感覺大同世界,因為站在我邊上的是天主教的一個宗教領袖,都是像那個主教,還有的是,比方說是伊斯蘭教,還有印度教,還有各種教派的領袖全部站在台上,我作為佛教代表我得了這個獎,然後呢,我非常的榮幸,也非常的高興,我覺得佛教被世界的宗教所接受,我們中國的禪文化能夠走向世界,對國家、對祖國、對我們的人民、對我們海外的僑胞都是一種鞭策,也就是說這個世界需要和平,這個世界需要理解。

所以佛教以慈悲為本,能夠得到世界各種宗教的理解,因為我們在後台吃飯一起吃點心的時候,大家都在相互打招呼,各種宗派的,各種宗教人穿著不同的衣服,所以大家非常的開心,像一家人一樣,在台上還相互講話。所以我就覺得這個才是大同世界,人應該以和平和愛來對待自己這個人生的一個,到了人生一個起點,因為既然到了人生了,我們就要以愛為自己的終點,因為如果人失去了愛就失去了生活,失去了我們的理念,所以我能夠得到這個獎,和今年的10月份,10月1號得到了一個英聯邦民族社區特別貢獻獎,所有的這一些就是代表了西方主流社會對我們的一些認可,對弘揚心靈方面的認可,我一定會堅持弘揚中國禪文化。這次到哈佛大學去,很多的西方的最著名的血液病專家和愛滋病專家都來幫台長做義工,所以我也是覺得他們對禪學的理解,而且都在美國的西部都有台長的“心靈法門”共修的基金會,所以我覺得這是一個今後能夠發展和不斷地能夠讓世界人民能夠理解和平的一個非常好的一個起點,這就是禪文化的魅力,這就是我們“心靈法門”應該做的事情。

張媛:如果想要在更廣更深的這種維度上宣揚中國禪文化,使中國的文化和中華文化能夠真正的在全球具有影響力,您認為還需要哪些方面的提升呢?

盧軍宏:我覺得首先如果一個禪文化和我們的“心靈法門”要讓更多的人能夠理解那是最重要的,國家對海外文化傳播人的支持,然後呢,人民和我們海外的華人對這個中國禪文化的一種理念理解,這是最重要的。就猶如我們現在在世界各地的孔子學院一樣,讓很多的西人,讓我們中國的海外的華人華僑,我們的下一代,能夠知道我們老祖宗到底過去做了一些什麼。我們中國具有幾千年文化歷史的一個傳統的文明古國,我們應該在這個和平世界當中做出更大的貢獻,理解才能得到支持,才能得到世界人民的支持。所以我覺得今後將來應該讓更多的人去支持和理解它,那是最重要的。我一定會為這方面去多做貢獻,多做努力,我也希望能夠真正地讓這個“心靈法門”來洗淨每一個人的心靈,洗淨每一個人的身上的污泥濁水,因為我們每一個人都不同程度有些貪、瞋、癡,實際上這些並不是人的本性,而人的本性是很善良的,希望把這種真正善良的本性能夠在人文社會當中體現出來,那麼這樣才能得到真正的和平、真正的心理清淨。

張媛:跟您聊了這麼久,我忽然想起了以前有一位佛學大師曾經說過一句話,他是這樣說的,“是以心靈為目標的物質主義比起純粹以物質為物質主義的這種利益帶來的更具深遠。”對於這句話來說,結合著您說的“心靈法門”呢,您是怎麼理解的呢?

盧軍宏:是這樣的,因為如果單純地追求物質,當一旦物質失去的時候,你的精神支柱失去了,你的整個精神和身體都會垮掉。前幾年的金融風暴造成了在香港很多很多的精神病院都客滿,那麼這些人進了精神病院之後呢,那麼醫生用什麼方法來治療他呢?因為他們完全把精力和精神就放在那些股票上面,他們一看這些經濟都垮台了,所以他們的精神支柱沒了。所以在醫院裡給他們製造了一個假的類比板,不斷地把那些股票,他們喜歡的股票往上升,這樣來治療他們心理的疾病。實際上人不能把一個著重點放在一個物質的基礎上,一旦物質的基礎失去了,你的整個精神和你的心靈就會垮掉。所以當你心靈有一個支柱,你認為我在這個世界上我不求、我不貪,我所得到的是我應該得到的,這樣的話,你就永遠不會被物質拖垮,物質今天有的那是自然的,明天失去了,我也不會為它過分的傷感和難過,一旦物質擁有了,我也沒有為它特別的高興,寵辱不驚,這就是定,這也是禪。所以當一個人能夠用精神來控制物質的時候,物質可能會發揮得更好,當一個人有辦法的時候,因為他有精神支柱,我用真心去勸導他,去領導這個部門、這個企業,我的心是正的,所以他跟人家談的時候,他不會有這種陰暗面,所以能得到別人的接受和理解。當你心中純粹是為了物質,我今天如果我不跟你談好可能領導要把我炒了,所以這個時候他會很著急,他會想出各種各樣的方法,甚至用其它的方法想得到他所擁有的東西,實際上這個就趨於偏了,就趨於黑暗了,這就不是正的了。

所以為什麼要用精神來控制自己的物慾,就像我們人一樣,我們人如果不能用精神來控制自己對物慾的追求,我們將會像一匹野馬一樣,失去韁繩,我們不知道走到哪裡。所以真正的要懂得用精神來控制自己,就像我們要懂得,我們要有節制。為什麼我們中國人講“中庸之道”,我們不要偏左,不要偏右,我們該得的我們就要得。“中庸之道”講的中國人其實很有智慧,什麼事情當中這樣不偏、不左、不右,這樣的話你會一直往前走,如果當你偏左了也不好,偏右了也不好,所以“中庸之道”實際上也就是讓我們得到精神上的安慰,能夠控制自己的物慾,這樣的話,你才不會被物慾控制住自己。想一想很多犯罪的人就是達不到自己的物慾,所以才會犯罪。所以必須要用精神、心靈來控制自己,這樣的話,你才會成為一個圓滿的人和完美的人。

張媛:好的,盧台長,通過今天跟您的對話呢,我對於中國博大精深的禪文化有了更深入的了解,也跟您學到了很多的東西,非常感謝您做客本期的《中國訪談》節目。

好了,觀眾朋友們,本期的《中國訪談》節目到這裡就結束了,感謝您的收看,我們下期再會。

 

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大家一定要記住不論做什麼事情都要如履薄冰,話不能亂講,事情不能亂做,要懂得用自己的智慧來衡量自己所做的行為,不是你要做什麼就可以做什麼的。現在是末法時期很多人披著佛法的外衣出來做事,很多人都以為自己學得很不錯,在社會上學佛學了很多年,而效果如何呢?所以,真正的菩薩化身或使者都是用佛法來救人,都是以慈悲為懷。而且身上一定有護法神。其實,有些經非常好,但是隨著天時的變化,學習經文的方法也在變化。這絕對是真的事情。只要是正的東西就會受到推廣和接受,只要是正的東西菩薩都會保佑。記住,修行一定要懂得正見、正信、正思維、正念、正定,從中一定能得般若智慧。

地藏菩薩在本願經裡有一句話:“閻浮提行善之人,臨命終時,亦有百千惡道鬼神,或變做父母,乃至諸眷屬,引接亡人,令落惡道,何況本造惡者。”就是說這個世界的眾生,很多行善之人,即在一生中行大善的人,做很多善良事情的人,在臨命終時也會有百千惡道鬼神變做你的父母或者親屬來拉你。其實,就是你過去世中的父母或親眷屬,也會來誘惑引接你,令你落到惡道。何況本身造惡業的人。

一個人快要死的時候很可怕很難過,為什麼?因為,他能看到的東西你們活人看不到。他看到那麼多鬼神都在向他討債很痛苦,好難過,也只能聽任擺布。“引接亡人”就是說你前幾世的父母,或你的親眷屬變成惡鬼把你接到惡鬼道。事實上是百千惡道鬼神變的來接你。做好人善人的結局都這樣,想想看何況做壞事、惡事的人。所以說:諸惡莫做,眾善奉行,自淨其意。

《金剛經》上講:“修一切善,離一切相”。

離一切相,離開你最喜歡的東西,並不是從表面離開,而是從心裡離開。表面上你可以關心,而內心要學會放下。譬如:一個孩子你很喜歡,而在心裡要放開他。孩子大了能夠獨立去工作,去生活。然而在行為上還是要關心他,幫助他。但是在心裡等到他離開你的時候,你就要放掉他。怕的是心裡著相,而不是物質著相,這點很重要。

生命在呼吸之間,一口氣上不來就走了,走時什麼名利都帶不走,萬般都帶不走,只有孽隨身。而且,在世所造的一切孽將不差絲毫地全部帶走。所以人不能做孽,絕對不能。一定要修一切善,要有大悲心。譬如:在馬路對面看到一個盲人拿著拐棍走過來,你的心裡馬上就要想到,哎呀,雖然離得遠我能不能過去幫幫這個盲人。如果,真的動了這麼一念你都種了善因。如果你遠遠看到路邊有一個人在乞討,心裡想,如果我過去就會給他布施。但是這個意念是要你們肯定,而不是假設。所以,要求你們從心裡來修,這點非常重要。一個人修心,修行就是修裡面的東西,而不是外表的。很多廟宇都希望前來拜佛菩薩的人穿著乾淨整齊。其實,是希望你們從外表到內心都是很乾淨。但是,有幾人從裡到外是乾淨的?腦子能夠放空誠心禮佛?拜菩薩時,只要你用心,一心一意誦經,菩薩都會感應。

在末法時期,所有的目標和過去現在的修為修法全是一致的,只是救人的方法在變化。譬如:在過去交通不發達時,從北京到上海只能步行或坐馬車等,而現在交通發達了,可以坐汽車或飛機等,目的地是一樣的,只是使用的交通工具不同而已。修法一定要跟著天時轉變,有修為的法師,有修為的師父,有修為的老師,菩薩都會給他們靈感,讓他們知道現在的修為法。如淨空法師所說的“人間佛教”,和星雲法師提倡的“人間修為”。

做人一定要純潔,不要有雜念。如果自己想與某人談思想,如果思想裡存在很多雜念,是絕對無法溝通的。在這個世界上不要以為別人是傻瓜,想法子去騙騙人家,其實,這樣的人才是最傻的。現在的人個個都很聰明,有些人很有修為。隨著世間的輪迴,新出生的孩子都很聰明,其實,這些孩子前世都是有修的。

現在給大家講講“懺悔”二字。為什麼要讓大家懺悔?為什麼懺悔後有消除孽障的效果?以前在電台裡常講,如果要想消除孽障,首先是念經激活讓其變成靈性,然後念小房子超度。現在觀世音菩薩給了我新的方法,念《禮佛大懺悔文》18遍,直接消除小孽障。但是,如果平時沒有做功課,只念《禮佛大懺悔文》是沒有效果的,一定要以《大悲咒》和《心經》做基礎。

在持誦《禮佛大懺悔文》前必須要先求大慈大悲觀世音菩薩保佑我×××,幫助我×××懺悔消除過去生活中所造的孽障或消除我身體某個病痛部位的孽障。《禮佛大懺悔文》念完了就是功德,用這一功德來消除小孽障。如果,把孽障激活變成靈性,是因為孽障太深太大,念完《禮佛大懺悔文》還是消不掉,並會激活,所以要念小房子超度,這個過程就要受痛苦的,觀世音菩薩慈悲,不讓我們受痛苦,教我們念《禮佛大懺悔文》在小孽障沒有變成靈性之前消除掉。這部經文非常好可以接天地之靈氣。

我們真的很幸運,隨時都能得到菩薩的庇佑。大家都知道我們東方台觀音堂的菩薩非常靈,每天都有許多反饋回來的信息,讓人真的是感到好興奮,好開心。但是,接下來我想到的事是很痛苦的,很多人至今還不信,還很迷茫,有些人還以為自己是“正道”,我很可憐他們。很多人和你們一樣,過去到處在找,找一個正確的法門來讓自己修得好。但是,這要有天時、地利、人和,時間未到你就是找不到。你到這個時間才能解決這個問題。舉個例子:過去生肺癌沒有藥治療,其實是沒有好的方法來解決這一問題,並不等於過去沒有治病的藥物存在。然而隨著時間的推移科學的發展治癌的藥物研究出來了。為什麼現在的肺癌就能控制?為什麼過去的肺癌全都死掉了呢?這就叫機會、機緣。

“悔”是改以往的修為。“懺悔”可以消除身上過去世中所造的惡業,自己身上有惡業可以用懺悔的方法除掉。“懺悔”就是把自己以前所造的一切罪說出來(西方許多教是讓自己給牧師告罪)。我們都是人不是神,都會有許多隱私,有想法可以給菩薩講。但是要記住一定要講出來,不講出來是不對的,講有幾種方法,一種是用心講,一種是用嘴巴講,還有一種方法是用心和嘴巴一起講,這樣效果最好。

懺悔有兩種,一種是事懺,一種是裡懺。

事懺,是先把自己洗乾淨,然後到菩薩面前,誠心懺悔。把自己所要懺悔的心和事都講出來給菩薩,猶如自己從裡到外都在懺悔。事懺,其實就是一個物質的變化,用一種表面的形式來懺悔。

裡懺,是從心裡懺悔。觀想《心經》里的一句話:“照見五藴皆空”。五藴就是色,受,想,行,識。把這五藴從心裡全都照空,空了就自然沒有罪了。“照見五藴皆空”首先觀想自己照空自己,心裡已經沒有孽障了,我的心在過去生,過去世現在全部都照空了,已經沒有孽障在這個人間,首先要從心裡排除惡業,這就是裡懺。

五藴皆空從心裡完全挖空,從心裡戰勝自己的惡魔,從心裡戰勝自己的孽障,這是多麼高尚的懺悔法。從理上解脫了,心自然就解脫了。反之,如果心隨境轉,人就很痛苦。所以,要學會以不變應萬變。其實,就是一個理念,不論外界如何變化,自己不要變。有一位高僧說過:一個手掌,手指就是法門,分出去了還得回來。即萬教歸一。你們要學智慧語言。如果一個人被境所轉,就會痛苦不已,這痛苦是自己造成的,由於信念不夠堅定造成的。一切孽障的災禍均是從妄想生出來的,有痴心就會有妄想,妄想會造成很多錯誤,會造成很多孽障,妄想是萬惡之源。大家一定要明白人,不能靠妄想解決問題。

“念佛一聲能滅八十億劫生死重罪”。我問你們念什麼佛一聲可以滅八十億劫生死重罪?告訴你們念的是心,真心,是心裡想念什麼。譬如:今天造了孽,念《禮佛大懺悔文》用真心來懺悔,就可以消除。如果,殺死一個小動物,用心念《往生咒》送給它,超度它,就可以滅你的罪。總之是一個心念,至於內容是另一回事。不要以為那尊菩薩我一念就可以滅八十億劫重罪。

師父用佛法的理論教授大家理解人間的問題,從心裡明白,對宇宙人生的正確看法和想法。

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今天看了兩條新聞,一條是關於朝鮮的,60年未遇的大乾旱,已經有兩萬人死了。還有一條新聞是一個難民船,從澳大利亞海軍在救他們時拍的照片看,因為海浪太大,整個船被水弄翻了,大概有一百七八十人,全部是婦女和孩子,在水中掙扎,大家想想看,現在還叫不叫末法時期?每一個人都在想今後,但是真正能想到今後的完全能明白今後的意義的,有幾個人?所以,學佛要學心,念經要在心中築起一道佛牆,這道佛牆就是讓你能夠避開人間的一切災難和煩惱。那麼菩薩為什麼在人間能夠擺脫煩惱呢?用現代話講,因為菩薩身上有這麼一堵“防火牆”。

師父今天跟你們講“無為法”。我們學習無為法,就是要學習歡喜心的基礎。不管碰到什麼事情,人都要有歡喜心,學佛要學得開心,如果學佛學得煩惱越來越多,那麼這個人學佛就有問題了。有了歡喜心,我們才能修成佛。師父跟大家講一句話,慈悲喜舍,對不對?這些佛法上經常講的語句,實際上用在現實生活中非常不容易。當你不開心的時候,讓你歡喜你是歡喜不出來的;當你在恨人家的時候,讓你有慈悲心你也慈悲不出來。實際上,要知道每個人在法界當中都是無所作為的。用現代話講,就是我沒有什麼,我在人間我做不了什麼,不要以為自己今天能做這個,明天能做那個。實際上能夠認為自己無所作為、什麼都沒有的人,這個人就開始有悟性了;把自己看得功高我慢,天天貪名、貪財、貪利,等等,貪瞋癡慢疑,這些所有的意念就是離開你的悟性越來越遠。真正學佛的人,必須要放下自己,必須要開悟,慈悲喜舍就是你開悟的源泉。

一個人必須要開悟,所以,我們佛法說,一生一世,你要了悟啊。了悟是什麼?就是你能不能夠了解和開悟,你能不能夠了脫和開悟,你能不能夠了卻生死,然後開悟。真正有悟性的人,他是具有佛菩薩的智慧。但是,有小開悟,也有大開悟。小開悟是運用人間的一些聰明,加上學到的一些佛菩薩的小智慧,他來開悟,是某個局部的開悟,而不是真正的開悟。真正的開悟是了解他,了卻解決了,然後才能開悟。大家想一想,我們一生一世我們能夠做多少事情,我們有什麼可以作為的,我們的所作所為都是為了自己的貪瞋癡慢疑,只不過又增加了一些業障而已。所以,真正學佛的人,一定要先克服自己的貪瞋癡,否則,你就不要去談開悟,很簡單的佛法,很簡單的道理,但是要想在人間把它完全融會貫通在你的生活中、在你的行為上、在你的思維上,那是非常困難的。

因為我們累世的業障已經讓我們不能接受一些乾淨的東西,我們貪的東西已經讓我們把好的東西棄之於門外,因為我們心裡已經駐滿了貪瞋癡,所以,菩薩好的智慧就很難再進入你的心房,這就是當一個事情發生的時候,為什麼有些人突然之間就傻掉了,而有些人馬上就會有智慧、有辦法來解決這些問題。你們能解決生活上的問題嗎?你們不能,你們碰到事情了,你們馬上想到的就是對著這個事情直接的反應,而不是站得高、看得遠,用一種佛的境界來看這個事情。師父跟你們舉個簡單例子。一個小孩子在學校裡不當心做錯一件事情了,他一下子傻了,接下來,老師要去告訴家長了,對不對?而家長就算聽到了這個事情,也知道,孩子還小,因為他不懂事情,他才會這樣的,家長的境界比孩子高,所以,家長就不會像孩子一樣衝動,做出一些失去理智的事情。

真正懂得佛法的人,是一個具有佛菩薩境界的人,而我們在人間,天天嘴上說,學佛學菩薩,你跟菩薩接近了多少?你跟佛又能夠靠近多少?你們像不像菩薩?你們像不像佛?所以,一舉一動,一個思維出來都必須要正,叫正思維。沒有正的思維就影響你的行為,正思維可以讓你得到正行為。你的語言出來,如果帶有一種純潔性,如果帶有佛菩薩的智慧來跟大家結緣,你會得到一種正的思維和正的行為的回饋;如果你帶有任何目的地去弘法,去救度眾生,那你得到的只是福報而已,是人間的福報。師父跟大家講,不用正念、正法、正道、正時去去除自己的偏心、偏想、偏思、偏念,他得不到真正的力量,而佛光就是我們的力量。因為你心中有雜念,就算你閃出去的光是100,你得回來的最多是50,因為你心中有雜念,那50%就增加了你的業障,人家說徒增業障。所以,叫你們去跟人家說法、弘法的時候,絕對要乾淨,要用菩薩的思維駐在腦子裡,然後才能把菩薩的思維傳遞到人的心靈。

要把世間的一切都視為對你在人間的考驗。你們做得到嗎?很簡單的道理,如果你今天在人間行的是菩薩道,你用不著擔心死後到中陰身,你也用不著擔心走的時候下去。師父看見了很多人下去,靈魂一離開肉體,先被黑白無常帶走,如果你有修,你可以直接上天,因為你在人間行的都是菩薩道;如果你在人間行的是畜牲道,對不起,把你拖走的時候,是帶有鉤子的那些鐵棍啊、耙子啊,把你鉤下去的;如果你在人間已經不好不壞,沒有做好事,也沒有做壞事,你下輩子還是投人,說明你在人間做人還不錯,你在人間做得像個人樣。所以,在人間這個道當中,實際上已經勾勒出一幅六道輪迴的景象,看看我們在人間所有的景象,你就知道你今後將來的去向。

真正的修一定是從內往外修,而不是從外往內修,因為內是主,外因是變化的條件,而內因是變化的根據。一個人修得好、修得壞,不是靠外界的影響力,而是靠你內心的本性,和你所染成來決定你最後到底投哪個道。所以,師父叫你們把人間的一切都作為是對你心靈的考試,每一件事情發生了,就是對你本人的一種考驗。你這個人到底能不能做菩薩,你對這個事情的理解和處理,是用菩薩的思維來處理這件事情,還是用人的思維來處理這件事情,還是用鬼的思維來處理這些問題,這就是對人的考驗,對某一件事情的考驗,實際上,是對你修心後,能否運用到實際生活中的一個考驗。

所以,你只要能夠超越你所碰到的困難和煩惱,用現代白話來講,你就是越過了一座大山,你越過了一個障礙,你越過了你心裡的一個障礙,你會得到更多,你會站得更高,看得更遠。你在錢上過不了關,你還是有所貪,有所求,你今天在錢方面過不了關,你心中業障頻生。大家要記住,師父看天上的蓮花,和看在人心中的業障,它是截然不同,如果是業障,它是由黑影越來越大,如果師父看出你的身體有70%的黑影,那麼這個時候,由這些黑影就會浮化出更多的陰影,也就是說,隨著你的業障的深重沒有去除,會越來越加深。師父看很多人的業障,本來是從50%開始黑的,但是慢慢到了60%、70%。大家明白嗎?大家看看有人在宣紙上寫毛筆字,墨汁很濃,一寫上,墨汁馬上就散開了。你們的業障如果是這點黑的,你們散出來一定有墨汁這麼重、這麼深,所以這個就是你們的因果效應,這也叫業障的效應。

 

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