學佛要單修精進一法。我就是拼命精進學，因為任何一個法門，只要你精進了，你鑽進去了，那叫一通百通、舉一反三，你可以在一法當中知萬法，聽得懂嗎？每一個法，當你修心修得對，你只要修得正，你已是以一法應萬法。舉個簡單例子，今天我也不去學做什麼好事，人家說，你去幫人家推推車，你去怎麼樣、怎 麼樣，你去幫老年人怎麼樣，這些事情我都不懂，我也不學，我只學一個，我要有善良的心，只要你有了善良的心，你所有遇到的善事都會去做，你是不是以一法通萬法了？你沒有必要把所有的好事情全部學會，好事是做不完的，但因為你有這個善心，你什麼樣的善事都會做。所以，只有跟菩薩相應了，你才會心中有法啊。因 為菩薩的心已經進入你的心了，你才會有法，才會相應。

學佛人，連法到最後都要捨啊，因為你已經修成了，法門是一條路，當你在走這條路的時候，你是不能捨棄這條路的，當你已經走完了這條路，你不能再把這條路放在心中，你要把它捨掉，連最後的法門都沒有了，那你才是修成了，因為學佛沒有退路，你只有勇往直前了，要到達彼岸，你才可以捨去，連這個法門都不 要，你可以成菩薩，你就成佛了。我們修到了某一個地方之後，我們到達目的地了，我們成佛了，我們成菩薩了，我們才可以捨去這個法。

修行過程是非常困難和痛苦的，心經常飄忽不定啊，為什麼有些人剛開始修心學佛，有時候感動得不得了，痛哭流涕，有時候又把佛給忘記了？這是為什麼？ 這就是因為他的心飄忽不定，所以，學佛人一邊學佛學法，一邊還要修一個定法，定法是什麼？就是怎麼樣把心先定下來，你才能做好事情。舉例，過去我們在學校裡遲到的時候，同學已經在教室裡坐好了，你一個人遲到了，啪啪啪跑進去：老師，對不起，我遲到了。坐下去之後，馬上把鉛筆盒拿出來，把書拿出來，這個時候你的心慌亂不定，你剛坐下來的五到十分鐘，你根本不知道老師在講什麼，這就叫不定，對不對啊？為什麼師父叫你們星期三聽課的時候，心一定要定下來，不能遲到，遲到的人，就聽不好課。大家知道，在好的歌劇院、好的音樂廳裡面，遲到的人是不能入場的，為什麼？聽音樂也是一首詩，你要聽這種音樂的意境，當一個歌劇開始表演了，台上台下心和心已經融合在一起了，這個時候如果有一個人突然進來，在裡面跑來跑去，你就會把人家的心弄得不定。師父這次開法會，負責錄影的 人，要先把錄影機弄好，少站起來，少讓人家來看你。心定得下來的人，才能有法啊，所以叫定法。

師父說，法不能馬上捨去，人到中年就一法，那你就不會有二心所行了，你學佛學的一心一意，你就不會有二心。佛陀曾經講過，最初的也就是最終的，最平常的也就是最深的。什麼意思呢？講得很清楚，最初的也就是最終的，當一個人生出來的時候，不就是最初的嗎？跟最終一樣嗎？沒有生出來之前，是沒有你這個人的，最終也沒有你這個人了，佛陀講的是非常有哲理的話啊。你們到了人間短短的一生，你們做了些什麼？天天在傷害自己、玩弄自己、殘害自己啊。抽菸不是在玩弄自己嗎？吹牛不是在傷害自己嗎？瞋恨人家不是在傷害自己嗎？動小腦筋最後被人家唾棄，是不是在傷害自己啊？師父跟你們講過多少次，學佛要正啊，不是來玩的。佛陀講，最平常的也就是最深的，當你用最平常的心去拜佛的時候，實際上你就是用的最深的心，你以為拜拜佛，人家看不出來？你天天拜、月月拜、年年拜， 你拜到最後，一求就靈，難道不就是最高的、最深的東西嗎？因為人家是積少成多，因為人家是累積計算的，不要殘害自己了，自閉症就是自己把自己閉塞了，精神病也是自己殘害自己所為。想不通、想不通，我就是想不通，最後就成精神病了，不是你自己害自己，還是誰來害你的呢？這些佛的道理，不能想一想啊？為什麼人 會自殘呢？因為你沒有智慧。

一個人做一點好事並不難，難的是一輩子做好事，不做壞事。我們說，做一點功德並不難，難的是一輩子做功德、不做惡事啊。你們今天在做好事的同時，又在不停地做惡事，哪來的功德啊？哪來的有求必應？師父看到你們很可憐，師父看很多人像一個個小丑一樣在這個舞台上表演自己。你們很可憐啊，以為自己很聰明，挑撥來，挑撥去，到了最後呢？為什麼搞來搞去的？你們青年人來了就好好地做點功德，有些人還經常怪師父對你們青年人太放縱，你們也給師父爭爭氣啊，吹牛撒謊已經成家常便飯了，你們怎麼修得好啊？用句現代話講，你在社會上犯罪，警察還一時抓不到你，如果你跑到警察局來犯罪，你跑到護法神這裡來犯罪，那真的是可悲啊。

佛陀最初傳法，就是講到四諦法，就是苦集滅道，就是講的人生的苦啊，人道最苦，滅了，結束了，對不對啊？但是這個道你就修成了。苦集滅道，一直從人生的最初，講到人生的結束，所以，這就是真諦法，苦、集、滅、道。要懂得，知道善行、善功德，你不願意去做，或者做不出來，一個人看到好的事情，他不願意去做，一個人看到一些很容易幫助到人家的事情，他不願意自己去幫助人家，這就達不到知過必改。你不想去做，你就是已經錯了，但我還是不想去，那就是知過不改啊，所以，幫助別人做善事，心中卻不爽，有些人幫助別人做了點事情，就一臉的不開心，有些人幫助別人了，心中總是有芥蒂，這是功德有漏。

常常說妄語的人，他會越說越爽快的。經常吹牛的人，牛越吹越大，他已經以說謊為快樂了，想一想你們的父母親，有沒有這樣？是不是這樣？再想想你們是不是這樣？隨便吹牛，隨便說謊，到根底了，這種根會進入你的八識田中，已經以說謊、說妄語為快樂了，想想你們年輕的時候，是不是隨隨便便就吹牛啊？不妄語，也是五戒當中的一戒啊，經常妄語會不知不覺地落入說妄語的習性之中，就像小孩子一樣，喜歡偷菜吃，他不偷他難過，他習慣了。要記住，很多好的習慣和壞的習慣都是由你在不知不覺當中慢慢形成的，有些人吹牛為什麼吹得這麼快？因為他已經吹慣了，為什麼有些人吃飯吃得這麼快？因為他習慣了吃飯這麼快，對不對啊？道理是不是這麼樣啊，不知不覺就是害人啊。

學佛人不能明知自己犯錯，卻喜歡牽扯別人。一個學佛的人，你是菩薩，你不能自己做錯了，馬上就說：不是我，是他呢。“本來他要是不叫我，我會怎麼 樣。”這種人就不是學佛人，你們知道嗎？牽扯別人，硬說是別人害了他，將自己的過失全部推到別人的身上，這是一個學佛人嗎？我的老婆怎麼樣怎麼樣，所以 “不但、而且啊” ；“我的老公怎麼樣”，所以我才這樣。剛剛來了一位師父的老聽眾，因為老公怎麼樣了，現在她一個人拖著三個孩子，可憐啊。老公在桃花劫上過不去，就傷害到他自己，也傷害到別人，所以，人要知錯就改，要懂得不要把過失推到別人身上，如果你知過不改，知善不為，自罪引他。就是說，你知道自己做錯了你不改，你知道你自己應該去做善事，你不為，你不去做，你自己就有罪了，你還會引來很多的麻煩，這就是了解佛法還不夠深、不夠徹底。所以，當一個人開口就說：是他呢， 不是我，是怎麼樣，是怎麼樣。講了半天，最後說人家不好，實際上一定是他自己也不好。

今天跟大家講，眾生和菩薩都是合二為一的。實際上，就像一個家庭一樣，在一個家庭裡，如果有一個成員受苦，整個家庭都很苦，如果每一個家庭成員過得好，那麼整個家庭都會好，眾生跟菩薩的感情和關係是非常接近的，一家人有一個人不舒服，都會連累全家，一個眾生有磨難，菩薩也會痛苦。一個菩薩如果沒有慈悲心，他就不叫菩薩摩訶薩，我們今天是眾生，我們學佛沒有慈悲心，那麼我們就不是菩薩摩訶薩，所以，菩薩就等於慈悲的象徵。那麼，我們學佛人要想和菩薩合二為一，我們必須要首先擁有慈悲心，要捨去自己，去慈悲別人，這樣的慈悲心稱為慈悲極點。什麼意思呢？就是能夠捨去自己，再去慈悲人家，而不是單單地慈悲別人，不肯付出自己利益的人，這些人只稱為一般的慈悲，真正的慈悲是捨去小我，成全大我。也就是說，能夠幫助到眾生的人，他才是慈悲到了極點。愛他人要勝過愛自己，這不是一般人所能做到的，只有菩薩可以以自身去替代眾生的罪業，所以，眾生的病自然就跑到菩薩身上去了，菩薩為眾生犧牲自己，這是慈悲境界所為。

有一句話叫“山道多崎嶇則羊亡”，就是說，山中的道路彎彎曲曲，這隻羊找來找去就是找不到回家的路，牠在山上走啊走啊，永遠停不下來，最後就精疲力盡地死去。還有一句話叫“修行多法則喪生”，也就是說，人在修行的時候，因為學的法門太多，這個修一點，那個修一點，修到最後，他什麼都沒有修成，但是生命已經沒有了。這就是我們要懂得警惕，在學佛修心的道路上，自己不能搖擺不定。我們有太多的人，覺得這個法門好，那個法門也好，最後，自己真正的好法門就沒有學到。修佛修法，不要再去追求和學太多的東西，因為我們已經擁有了，我們不要再去貪，認為這個也好，那個也好，實際上，這個好有它的道理，那個好有它的原理，而我們這個好是有它的佛理，同樣都是一個理，看你選擇哪一個。所以，修法不要再去追求，要專一修一個法就可以了，專一修一個法門就可以了，你只要能夠抓住佛性和本性，你就不會學偏。在學佛學法當中，你不管學什麼佛，學什麼法，你只要記住你是菩薩，你是佛，你就不會學偏。

我們眾生，一生做錯太多的事情，孔老夫子講過，“吾不見，浩德者也”，就是說他沒有看見很有道德的人。孔老夫子又說，“正人君子，吾未見也”，也就是說，一個正人君子都看不到，有道德的人都很難看到。所以，一個人如果去學一點好人，做一點好事，只要堅持有恆心，這個已經不容易了。眾生在犯錯之後，不覺悟者，雖是懺悔，但抵不過誘惑，又會犯老毛病的。一個人的毛病就是，自己犯了很多的錯誤，知道懺悔了，但是過一段時間，他不能抵制自己的誘惑，這件事情對自己又有誘惑了，他又會犯老毛病。就像有些人碰到錢，他的誘惑來了，有些人碰到色，他的誘惑來了，他抵不過，而且他曾經做錯過，過去他抽自己的嘴巴說， 我再也不做了。但是，誘惑來了，他又會犯老毛病，這就是造成他一錯、二錯、三錯，到最後還是改不了的原因啊。很可憐，這些人他不能改正自己身上的毛病，他不能改正，他就得不到真正的懺悔。

實際上，修心要從心裡修。師父再三跟你們講，學佛修心的人要從心裡來修，要一門精進地修，從心裡修，就是一個“誠”字；一門精進地修，就是一個 “勇”字。大家要記住，一個人勇往直前，他就是拼命地在學習、在修行、在修心。學佛的人，只要和佛相應了，你就能夠成為佛。什麼叫相應？你今天說出來的語言是佛言佛語，你今天做出來的動作是菩薩的動作，你今天所有做的一切，如果跟菩薩相應，你就能夠成為佛。在平時，一個人的念頭只要出現一點點善良的東西， 這個時候菩薩馬上就出現了。所以，要經常動善念，菩薩就經常在你身上，一動一個善念，菩薩就來了，一動一個邪念，菩薩又走了。在臨終的時候，一念佛，即得往生極樂世界，講的就是靠平時天天做善事，做功德，學佛修心，不做壞事，那個時候一個念頭才能真正發揮它的能量，他才能往生極樂世界。一個人如果能夠直接進入西方極樂世界，他有一個優點，就是不要經過中陰身，就是不要到下面去等待宣判，這是很好的。

不要去學太多的法門，要一門精進。師父跟你們講過，八萬四千法門，都是佛菩薩根據人間的八萬四千種煩惱所應運而生的法門，實際上也是為了幫助不同的人、量體裁衣的各種法門。就像現在開車一樣，有的人買德國車，有的人買日本車，有的人買澳洲車，不管你買什麼車，每種車上總有一些功能是你車上沒有的，有的車可以自動關窗戶，有的車可以自動開後門…等，反正總有不一樣的性能，不可能所有好的性能全部集中在你一輛車上，這就叫“人無完人，金無足赤”啊，哪有一個完美的人啊，哪有一個黃金是百分之百純金的啊。要懂得，一門精進，就能即身成佛，因為你精進了，佛就常駐在你心中，你就能即身成佛，顯現七彩佛光，也就是說，你身上的彩光全部出來了。

我們學佛學法，在年輕的時候可以憑著自己記憶力好，多聽一點，多學一點，到了中年的時候，也就是你要選擇科目的時候，這就像小孩子讀到高中的時候， 你就要選擇哪一個法門精進了。所以，人到了中年，要一門精進，找尋一位明師，定下自己的終身將修持哪一個終身法門。你們去看看，不管是在工作上，還是在生意上，很多中途改行的人，他的生意，或者事業總做不過人家一直在做這個事情的人，因為行行出狀元，因為每一行都有訣竅，你想把人家的經驗拿到自己身上來， 很難、很難，因為經驗是靠著積累的。年輕的時候要多聞，就是多聽，中年的時候要單修一法，老年的時候什麼都不要想，就想一想求生往生，我今天學佛修心，我什麼都不想了，我這麼大的年紀，我還有什麼好想的，什麼這個法門、那個法門，沒有什麼可想的了，一心求往生，真的要放下自己。我們要懂得，到了老年，如果你還每一個法都想修，你都想做，你都想求，到了晚年你還以為自己身體好，可以賺錢，還能這樣那樣，最後，你是一個法門都求不到，你會這輩子什麼都求不成， 這就是師父今天上課開始的第一句話，“修行多法則喪生”，生命沒有了，沒有時間了，明白嗎？

我們要學會懺悔，就是要將累世的習氣、遺傳的習氣、累世的業障統統地懺悔。今天你們跟著師父學佛，你們跪在觀世音菩薩面前，你們做錯一件事情，你們會懺悔一件事情，實際上這就叫小懺悔。真正的大懺悔是什麼？“菩薩慈悲我，我是凡人肉胎，我不懂啊，我累世做了這麼多不好的事情，我全部懺悔，我今天又做錯事情了，觀世音菩薩，我再懺悔。”這叫大懺啊。如果你只是說我今天做錯一件事情，菩薩保佑保佑我吧，我們單位的老闆不要把我開除，這種懺悔有用嗎？懺悔是懺悔自己累生累世的習慣。舉個簡單例子，這個人喜歡偷東西，最後又被人家抓住了，就是因為從小就偷點東西，才有今天的果，如果真懺悔，他必須跟老師說： 老師啊，我就是從小沒有好好地學習，我才有這個壞習慣，我以後真的不這樣了，我從小時候一直懺悔到現在啊，我昨天做了這件壞事，我明天肯定不做了。可是因為有根在那裡，下次還會長出來孽障和累世的怨結，他還會再偷，所以，要大懺悔，小懺悔是解決不了問題的。

當你懺悔了之後，你的人就會變成一種清淨的法器，為什麼？就像一個清淨的道場一樣，因為你懺悔了之後，就是打掃了自己心靈當中骯髒的東西，讓那些骯髒的東西統統地離開了你的身體、肉體和靈魂，你的心就得到安定和乾淨，就像一個乾淨的道場一樣，菩薩可以隨時地常駐在你的心中，所以懺悔是最重要的，懺悔相當於在人間不斷地擦洗和洗地，你就變成了一個法器，菩薩一駐在你的身上，菩薩就可以用你的法器去度人，去幫助人家，可以去救人。如果不乾淨，怎麼可以成 為法器呢？你擁有了清淨的道場，你就能承受清淨的法留，因為你已經成為一種法器了，所以，你才能讓這些佛法留在你的心中。

要懂得，困難把你困在裡面，人家說，困難就是發木，一個“木”字，上面加上一個“口”字，就是“呆”。一個人呆了，就發木了，如果你的心中有一個 “木”，那你的整個身體把它圍住，那就是困難的“困”字。在風水學上來講，也是這樣，如果你想造房子，你把木頭放在當中，外面的院子先圍起來，就是一個 “困”字，那你的這個房子一定造不好，困難重重啊，這就叫道理。如果我們心中想不通，就會發木了，就呆了。所以，要想得通，想得明白，這個人才有救。師父希望你們學佛要用妙法，妙法是什麼？有句話叫“知己知彼”，知心懂心，懂人家的心，你才能把人家的心化開，所以，真正的學佛救人就是救心啊。實際上念經就是念氣、念心，你的氣不順，嘴巴裡還在罵人，心中還在生氣，你說你這個惡氣，非但念不好經文，還會把這個惡氣帶到經文裡面，你這就是褻瀆佛經。所以，你們的氣要順，心平氣和的人才能念好經啊。為什麼很多人燒了很多小房子就是效果不好啊？因為心不平，氣不和。還有很多人在念解結咒的時候，想著對方最好生病， 或者撞車呢，心中充滿著恨。師父告訴你們，這樣你又犯業了，業障又進入了你的身體，經文怎麼能有效果呢？希望你們要懂得，念經的時候一定要乾淨，千萬不能有雜念。

是非經過不知難，未曾嘗過不知味。就是說，沒有是非在你身上經過，你不會知道這個世界活得多難啊，你沒有嘗過這個食品，你會知道這是什麼味道嗎？我們在人間這個夢幻世界裡，吃盡了苦頭，我們甚至於把自己搞得慘不忍睹，是應該清醒的時候了，我們不能再糊塗，我們要清醒啊。我們害了自己，害了別人，害了很多眾生。師父告訴大家，我們的心體要離念就是德。我們的心和身體要把念頭都去除，我們就擁有了道德。要知道，你的心離開念頭之後，你才會空性， 你就不會讓那些不好的外塵染著進入自己的本體，怎麼樣會沒有念頭呢？沒有念，就是沒有念頭，我不想，這個事情就沒有了，我一想，就有念頭了，我越想越想不通，那麼這個念頭已經進入你的意識當中，當我這個事情想來想去想不通，那麼你就是一位初期精神病患者。要離開念頭，因為那些不實的念頭都會時刻困擾著你。

現在世界上一切的善緣，實際上都是佛性的體現。也就是說，你今天好的和不好的，你今天順利的和不順利的，它都是佛性的體現，緣分就是因果關係。為什麼他到我家裡做我的孩子？為什麼今天我們兩個人能夠走在一起？為什麼今天我能夠學佛？所有的一切全部都是因果。今天為什麼我能夠跟他好，明天跟他不好？過兩天我又能跟他好，又能跟他不好？都是因果，一切離不開因果。要懂得把有念頭當作無念頭，就是說今天我一個意念出來了，我要把它當成無念，有什麼關係呢？ 我不去想它了，沒有意念了。有煩惱了，要把它當成沒有煩惱，今天我不開心了，我有煩惱了，我把它當成沒有煩惱，過幾天就好了。然後你的德就出來了，你就是離念了，就是離開了這個念頭。你越想不通，就是你越沒有離開這個念頭，你越煩惱，說明你越沒有智慧，所以，不煩惱、想明白就是德，有德才會有佛性。我們要懂得在佛性的基礎上做事，才算功德，否則就是福報。

最後跟大家講佛性。佛是世界上最平凡的人，因為他恢復了人的原生態，也就是說，佛菩薩是最平凡的，因為他讓每一個人恢復了他的本性。師父今天講課的開始就講到，三歲的小孩子都懂道理，為什麼現在八十歲的老翁卻做不到。鳥巢禪師回答白居易，學佛的真正道理其實很簡單，就是八個字：諸惡莫作，眾善奉行。 現在的人天天在作惡，好事都不做，這個人能成為菩薩、能成為佛嗎？今天，菩薩讓我們天天做好事，不做壞事，這個是小時候我們就應該懂得事情啊。我們小的時候老師不是跟我們說：不要做壞事，我們說：我們不做壞事，老師。要做好事，我們說：老師，我們天天要做好事。這是最簡單的道理，而現在的人，不做好事，天天做壞事，等到人學佛之後，他恢復了我們小時候所學的東西：不做壞事，不挑撥離間，不做惡事，要懂得尊重別人，要懂得所有的善事都要做，這不就是恢復了我們人的本性嗎？這就是小時候我們的本性啊，而人現在的本性離開了我們的身體，讓一些腐朽的、污濁的壞習慣，外心、外塵進入了我們的身體，讓我們搞不清什麼是對的，什麼是錯的，大家不要迷惑啊。

師父今天跟北美開示的時候講，學佛不能一清二混三不見。學佛開始的時候非常地清楚，我應該怎麼學、怎麼用，學到後來慢慢地混濁了，腦子不清楚了，到 了最後，連佛法都不見了，佛也不見了。希望你們好好學佛，好好修心，懂事情，知理，懂得我們應該怎麼樣來如理如法地學佛修心，來找回我們的本性，找回我們善良的個性。師父有沒有煩惱啊？有。你們有沒有煩惱啊？也有。那麼只要在人間，誰都有煩惱，煩惱過了，把它忘記，你的智慧就會生出來，該做的，你就去做， 不該做的，你就不要去做。一個人要相信菩薩，心中才會有依靠，一個人要相信佛的存在，他才會覺得這個世界是多麼的美好。希望你們天天要把菩薩放在心中，要相信觀世音菩薩，師父很多事情都是求觀世音菩薩，希望你們要懂得真修、實修，忘卻自己的煩惱，忘卻自己的憂傷，忘卻自己過去的污垢，這樣才能永遠得到希望。

不要把欲望背在身上，這是師父跟你們講的很重要的一點。一切貪瞋痴慢疑五毒，都是從什麼地方開始的？今天師父跟你們講一條非常重要的信息，貪心、恨心、痴心、傲慢心、懷疑心，你們知道是怎麼來的嗎？這個五毒都是因為人的執著而起，你們如果想去除這些壞的習慣、壞的五毒，你們首先要拋開執著。執著是什麼？就是“我認為”。你認為？你認為是對的，才會有貪；你認為是對的，才會有恨；你認為他是壞人，你才會有愚痴；你認為他是小人，你就會有傲慢之心；你認為他就是偷東西的人，你才會有懷疑。所有的一切都是從我執開始的，所以，一個學佛人絕對不能驕傲，不驕傲的人就去除了我執。今天你們所有的人學佛，如果覺得自己是對的，那你就錯了，你就會沾染上五毒。這個五毒非常厲害，不說其他人，就說羅賓好了，他為什麼做錯事情？因為執著啊：沒有關係的，保證時間一到， 書就到。我這麼多天保證過去，執著吧？以為自己是對的吧？錯了吧？你不要以為自己是對的，你說不定就不會錯，你不要去執著，我認為，不要自己認為。

當我們是小孩子的時候，我們的根識，就是我們的意根，還沒有進入我們小孩子的腦子裡運作，所以，小孩子非常純潔，他們講出來的話，他們做出來的事情非常純潔，所以他們不會做錯事情，他們的八識田中還沒有污染。為什麼我們喜歡跟小孩子在一起？師父喜歡跟周師傅的小孩“伯伯好”在一起，這個伯伯好腦子裡多乾淨啊，對不對？修行就是要返璞歸真啊，我們修到後來，就是要像小孩子一樣天真無邪，沒有害人家的心，也沒有被人家害的心。我們沒有害人家的心，我們一定不會被人家所害，我們說的是真話，我們心中坦蕩，我們做錯事情就說“對不起”，我們就活得很自在。我們現在活得多難過啊，今天要為自己的謊言製造出更多的謊言來掩蓋它，我們天天要為自己做錯的事情來承受它，我們天天要為自己說錯的話而來傷害自己，我們活得多難受。所以，我們要清淨無染，我們要返璞歸真，我們的心胸要寬大。

要隨緣不變。什麼叫隨緣不變？就是不管什麼緣分來了，我們不要去改變，隨緣不變就是一種胸懷啊。一個有大胸懷的人，什麼緣分來了都無所謂，今天惡緣來了， 我也坦蕩地對待它，如果善緣來了，我高興地接受它。隨緣是一種成熟，是一種對我自心的自信和把握，能夠隨緣的人，就能在風雲變幻當中、在艱難坎坷的生活當中找尋到自己前進的方向。隨遇而安，隨緣度眾，今天度得了我就度他，度不了我不難過，今天他相信我說的對，就讓他相信，不相信我沒有關係，因為我還是原來的我。所以，隨緣就是對現實正確清醒的認識。一個事情來了，我很清醒地、正確地理解它，我很正確地認識它，那我就很清醒，那我就叫隨緣，隨緣不是沒有目的 地去隨，而是清醒地去隨著它，實際上，“隨緣”這兩個字是對人生徹悟之後的精神自由啊。很多人碰到事情很難過，因為他不能隨著這個緣分去走，他就會痛苦， 他就會解不開啊。如果他有一天想通了，他不就是徹悟、覺悟了嗎？他想通了，他的精神不就是自由了嗎？這個緣去隨它，不就是沒有痛苦了嗎？

他罵我，沒有關係，他還不了解我，以後總歸會了解我的，好了，不生氣了，精神不是自由了嗎？今天他要離開我，沒有關係，因為他不了解我，等到哪一天他了解我了，說不定他還會來找我，你自己的精神是不是自由了？你是不是隨緣了？孩子要離開爸爸媽媽走了，我把他養得這麼大，他要離開我了，我難過嗎？很難過，隨緣，因為我想通了，第一，孩子大了，總會要走的，第二，孩子不了解父母親，因為他是孩子，等到哪一天他成為父母親的時候，他一定再會找回我們自己的父母。 我先隨緣，我不痛苦，我的精神就自由了，是這種“隨緣”啊，就這兩個字，師父給你們講了多少哲理出來，對不對啊？聚散離合本是緣啊，今天在，明天不在了， 今天離開了，後天又合在一起了，這就是緣分啊，有長緣，有短緣，對不對？在人間有各種各樣的緣分，想一想，很短的緣分是緣，很長的緣分那也是緣，夫妻都有悲歡離合，何況朋友呢？過去在廟裡也有和尚想不通，離開家出家，自己到了廟裡，又覺得廟也不是家，離開廟宇，然後到處去雲遊四海，掛單各方，最後覺得在他最早的廟裡的長老、菩薩和他有緣，後來還是回去了，這些也都是緣分啊。

隨緣就是自由思維解脫，想開、想明白。擁有隨緣的心，天空中無論是烏雲密布，還是陽光燦爛，猶如生活道路上的坎坷和順暢，但是我們心中永遠是隨緣的心，我們擁有平靜和清淨，烏雲是遮不住太陽的，是好是壞不是靠講的，是靠悟的，所以希望大家能夠開悟。我們在宇宙當中學佛修心，生命實際上就是空性，空性就是要隨緣，空的東西就要隨它去，空性本身是自由體。舉個簡單例子，空氣是不是空性啊？空氣想到哪裡就到哪裡，對不對？要明白，生命是從寂靜無明的空性混沌中開始的。我們的生命就是在這個世界當中開始的，從宇宙的空性意識中啓動了念頭，當你生出來，你慢慢長大之後，你有自己的意識和自己的意念了，這個時候就成為 一個念頭，那麼你慢慢有了念頭之後，你就會慢慢有所求，你一求一個事情，你就會慢慢地發出一種欲望，然後欲望就會使你的意識生命，就是你的大腦進入了如夢幻般、無盡的、遊戲的人間中。

師父把剛剛講的那段舉個例子告訴大家。我們從小生出來的時候，是我們的生命剛開始，我們到了人間，我們什麼都不知道，我們從稀裡糊塗的空性混沌當中開始， 因為我們是空的，所以我們什麼都不知道，那麼開始在宇宙當中生活了，在我們生活的當中，我們慢慢開始有意識了，就感覺媽媽為什麼對這個孩子好，對我不好？ 開始有意識之後，就會有念頭，我要記住她，我要對她不好，來讓媽媽對我更好，這些都是意識轉為念頭，然後呢，當意識到達一定欲望的時候，就會一直要求，我要讓這個事情對我怎麼樣，我要讓那個事情對我怎麼樣，自己稀裡糊塗之後就開始發現，哪個人對我好，哪個人對我不好，只要對我好的人，我就對他好，這種意念發出會得到對方的欲望，然後你的意念越強，我要佔有他，我要擁有他，我要追求他，欲望開始來了，一求就發出欲望，然後這種欲望，就像媽媽對孩子一樣，我一定要擁有這個孩子，因為他是我生的，所以，我必須要擁有他，這種意識越強烈之後，你就會進入了意識生命，對方在意識中也會殘存你的意識，這就是你的下意識、你的潛意識都在說，他是我的，我一定要擁有他，你開始不斷地去付出，去努力，去對他好，最後你就進入了如夢幻般的無盡的遊戲人間啊。你對他好，他對你好，兩個人搞來搞去，搞到最後緣盡了，緣分沒有了，那你的遊戲就結束了。

要懂得，人生就是在美中不足和好事多磨當中度過的。一個人學佛難道不是這樣嗎？好事多磨啊，美中不足啊，等到我們的夢結束的時候，我們才見到夢醒之本來的真相。當我們小時候的很多事情過去之後，我們現在才知道，我們小的時候為什麼會做錯這個事情，那個事情因為怎麼怎麼，我才知道它的本性和真相啊。想一想， 我們做錯多少事情，都是因為我們不理解它的本性和真相。很多夫妻為什麼離婚啊？因為覺得自己付出多，對方付出少，我對他這麼好，他對我不好，因為他不了解真相，其實都是緣分所為啊，這個緣分有了就有了，沒了就沒了，你為什麼非要去超過它，去擁有它，去無情地控制它？最後你控制的是一種幻影啊。我們小的時候看電視，看見一個壞人，很恨這個壞人，握著小拳頭衝著電視機打去，爸爸媽媽一看，換一個頻道，頻道換了，壞人沒了，孩子一笑，嘿，實際上你打的，你用的， 你所有的一切，全部是幻影。你們今天人跟人的感情，你們人跟人的關係，是不是如夢一般？想一想，你們小的時候，有多少同學跟你們親如家人一樣，你們過去感情好的時候，怎麼你們現在都忘記了，你們現在好的感情也會成為過去，要隨緣啊，氣量要大，要懂得事物每天都在變化無常，為什麼我們就這麼執著看著這個事情認為它不會變化呢？

要懂得，通過自己的意識來了解自己，而不是通過自己的眼睛來了解自己。通過自己的意識：噢，我做錯了，我以後要當心。好了，了解自己了吧？我這個人就是不能吃虧，吃點虧，馬上要跳起來，你了解自己了吧？那是用思維來了解自己，而不是靠你的兩隻眼睛啊。眼睛被六塵所染，經常會看不清楚的，人在思維做錯很多事情，所以必須了解自己的思維。我們人要用意識來了解自己，要了解自己的本身，我們既然要了解自己的本身，我們就要懂得在人間艱苦和吃苦的價值。當一個人吃點苦，他就會了解自身的價值，越能吃苦的人，越能夠了解自己，不懂得吃苦的人，他不能夠了解自己。因為人在吃苦的時候、艱苦的時候，他會磨練自己的 意志，他就會更加堅強，堅強的人才會斬荊披棘地往前走，才會克服重重困難向前走。所以，我們做一個人，一開始什麼都不知道，事後才知道人身的寶貴，我們在 人間擁有的時候我們不知道珍惜，一旦失去了，我們才知道它的寶貴。

很多人在跟師父學心靈法門的時候，學到後來，他自己不學了，一旦他不學了，他就知道失去是多麼的痛苦，這是人間的財寶，這是觀世音菩薩給我們的法 寶，不能失去它，它是我們寶貴的財富。要懂得，人在經歷艱難困苦之後，才能看到自己的堅韌不拔的毅力和心。當一個人在吃過苦後，他的心才會堅強；當一個人受過磨難之後，他的心才能堅忍不拔。禪學當中說，雪後得梅，大家知道，梅花是在白雪皚皚之後才綻放出鮮艷的花瓣，才成為百花盛開園中最好的一束花，因為它是梅花傲雪啊。人在吃苦之後，才能成為一個堅忍不拔、對自己充滿信心的人，不吃苦的人對什麼事情都會沒有信心。希望你們懂得，吃盡苦中苦，方得禪成佛。修心當中要吃很多的苦，你在禪學當中才能成道啊。你們現在不吃苦嗎？人家下班了在家裡休息，你們下班了還要到這裡來做功德，人家下班了出去玩玩、看看電影， 你還要在家裡念經，但是要知道，你們吃了這些苦，你們才能明白道理啊；你們吃了這麼多的苦，你才能懂得什麼叫人生道理。想一想，我們在痛苦的時候，如果沒有人來救我們，沒有人來幫我們，那會是多麼的難過。如果你念經了，你吃苦了，你才會懂得，誰來幫你，因為菩薩在幫你，希望大家明白這些道理。

師父跟大家講，如果一個人順順當當的，就沒有內涵的魅力。一個人平平穩穩的，他就沒有一種經歷過像梅花傲雪一樣昂然挺立的氣質，猶如溫室裡的花，永遠是蒼白無力的，溫室裡的花是長不大的，是蒼白無力的，而在山上的青松，它經過風浪雪霜之後，它有底藴，它能承受這個度量，就像有些人出來做功德之後，被人家罵了，被人家誣蔑了，他就會慢慢地有度量、有氣量。過去為什麼在家裡會吵架？因為我們沒有度量，現在如果再返回去，我們可能跟過去的情人、親人就不會吵架了，因為我們經得起考驗，我們不會為人間那些凡事而用自己的心去對待，這就是有心似無心，對不對？現在叫你們再去吵架，吵不動了吧？現在再叫你們吵架，沒有意思了，念念經文，都是因果，還還債，算了，人間有什麼真的、假的呢？全是空的，好好念經就好了，這樣不就成功了嗎？這樣才能成為一個人自我命運的主宰，這很重要。

有時候我們為了金錢、功名和愛情，放不下自己，我們就是還沒有根除心中的貪念，一個人只要說我放不下，就是你還在貪。我今天放不下這個事情，就是你還想要這個事情，你今天放不下這個孩子，就是你還是在孩子身上打著很多的主意，要放就放，有放才能下，不放哪能下得了呢？我們要放下，心中的貪念才會去 除。

舉個簡單例子，隔壁鄰居中了六合彩，你跟他一起買的，但是你這個號碼沒有中，很多天你可能都放不下，你覺得他為什麼能夠中奬，而你卻中不了？那麼， 你就是有貪念。對方的行為還沒有觸及自己承受的底線，你就放不下自己，也就是說，你對某一個人的行為你覺得還沒有觸及到自己承受的底線，你就放不下。很多 人談戀愛為什麼最後會放下？痛啊，那個女的對他很不好，他還不捨得，因為還沒有觸及到他的底線。他的底線是什麼？只要在外面看到她被另外一個男的擁有的時候，他就肯定不要她了，這就是他的底線。所以，當人家告訴他這個女人在外面有男人，他都不相信的，很痛，他還要堅持放不下，等到他哪一天看到了：啊，妳這種壞人，放下了。要懂得，沒有痛到讓自己要解脫的地步，你就放不下，你痛到了讓自己要放下的地步了，你就解脫了，這些話要好好想想。要明白，世界上一個事 情讓你痛到你不得不放下的時候，你就放下了。為什麼要痛呢？想不讓它痛就早點放下了，對不對啊？很多爸爸媽媽對孩子也是這樣的，左一次傷害爸爸媽媽感情， 右一次傷害，最後爸爸媽媽說：我不要這孩子了，隨他去吧，他愛怎麼樣就怎麼樣，這就是痛到他們的底線了。

放下其實就是一個頓悟。放下了，無所謂了，暫時先放下它，我就是開悟了，我還是原來的我，頓悟。我們之所以痛苦，因為我們有欲望，我們沒有欲望的話，我們就不會痛苦了，我們天天背著欲望在生活，自然就很累。我們是不是天天背著欲望在生活啊？每一個人都是背著欲望在生活，今天我想要房子，明天我想要兒子，後天我想做個經理，再後天我想怎麼樣發財，所有的這一切都是欲望，我們都背在身上，我們都放不下，我們才會難過，我們才會痛苦啊。開悟之人，想一 想，有什麼了不起的，對不對啊？不要去背著它，我們會很累的。我們見物喜物，見到什麼東西我們就歡喜啊，自己肚子都吃不下了，看見桌子上還有蛋糕，還有很多平時很喜歡吃的東西，明明肚子已經吃不下了，看見東西就想吃，叫見物喜物。我們見人喜人啊，看見這個人也喜歡，看見那個人也喜歡，這就是一種貪欲。要明 白，每個人來到人間都是兩手空空，為什麼對世間的貪求會越來越重啊？這就是人的劣根性。

行者，應知世間諸法如幻，不值得執取啊。行者，就是修行的人，應該知道這個世間所有的法，所有一切的東西像夢一樣如幻，不值得去拼命地、執著地去追求。在家人常說，“命裡有時終須有，命裡無時莫強求”，命裡有的一定會有，命裡沒有的你不要去求。很多人跟台長說，我們一起交上去的簽證申請，幾乎都是一 樣的，為什麼他能夠得到簽證，而我沒有得到簽證？台長跟他們說，你們兩個人都是一樣的緣分，你們一定能夠得到，如果你覺得你的緣分跟他不一樣，那你們的結果就不一樣，你等幾天，我覺得你們兩個人的緣分沒有什麼差別。過了幾天，簽證不就到了嗎？看到人家的簽證先到，難過半天，過幾天自己的簽證也到了，這個就是不相信自己的緣，就知道執著於自己的欲望和執著於自己所求的東西。