今天跟大家講，我們因為在人間碰到了太多的障礙、太多的麻煩，最後就迷迷糊糊地丟失了人生，忘記了人生，忘記了自己是誰。很多人對自己越來越看不 慣，很多人對自己所做的行為越來越不能理解，很多人不知道自己為什麼活在這個世界上，其實這一切都是人的心理障礙造成的，所以，人不能讓自己心中有障礙， 障礙越大，越丟失自己，越找不到自己，迷迷糊糊就會墮落到欲望的深崖。大家想一想是不是這樣？有些人一味地追求名利，慢慢地墮落深崖，有的人一輩子追求錢財，慢慢地他也墮落到欲望的深潭。

在人間，我們要學習沈著、冷靜和幽深，就是非常地安靜，要懂得這些東西，你慢慢地才會理解人生的真諦。一個人越沈著冷靜，越會想得深，越是深沈，這個人就會學佛學得越好。有時候肉體的感覺遠遠比不上精神的感覺，有時候人躺在沙發上、躺在床上覺得很舒服，但是你這種肉體的感覺是一種覺受，因為你感覺到這件事情後，你在受用這件事情。而學佛的人，你感受到精神的東西之後，你會明白很多道理，你就會像做夢突然之間醒了一樣，學佛的人精神的感覺是覺醒。覺受是一種感受，而覺醒是一種真正的讓人開悟的前提。身體上的感受可以瞬間就沒有了，但是精神上的感受，不管是好的，還是壞的，會讓你受用和受苦。想不通的人，精神有毛病的人，他一直在受苦，受著精神的折磨，而想得通的人，放得下的人，他在精神上受用，所以，感受和覺醒是相輔相成的。

我們在人間要學會寧靜，就是自己保持安靜。為什麼師父叫你們碰到事情先要冷靜呢？不管碰到什麼事情，先不要激動，不要馬上去想報復別人的方法，不管聽到什麼、看到什麼，首先自己要寧靜，寧靜本來就不需要太多的言語和思緒。在生活當中，有時候我們碰到困難了，我們被人家欺負了、被人家嫉妒了，或者被人家冤枉了……等，首先自己要寧靜，然後不要說話太多，也不要去思緒萬千，因為你的思緒會影響你的思維，讓你心中越想越想不通，最後你會講出令人匪夷所思的話語出來。我們在人間走一遭，既然我們到了這個人間，來一次是很不容易的，多少年我們活在這個世界上，仍然是模糊不清的，不知道自己到人間在幹什麼。就像你們很多年輕人談戀愛一樣，談戀愛的時候很快過去了，等到沒有很多時間的時候再一想，我不知道過去在幹些什麼。就像很多人的家庭在沒有破裂前一樣，他天天在忙啊、累啊、辛苦啊，等到家庭一旦破裂之後，他在想：我不知道在家裡幹了些什麼。這就是因為人本身沒有一種智慧，所以跨不過你精神的門檻。

我們說，一個門有檻，你的精神出來一定有檻，這個門檻，你到底跨得過、跨不過？你們做錯了事情，你們害了人家，也害了自己，你們精神上稀裡糊塗地過到今天，想想看，你們怎麼樣來讓自己解脫？怎麼樣來讓自己擺脫這個沈重的負擔？那就是要跨過精神上的這個門檻，首先要戰勝自己的思維，你才能跨過這個門檻。你們現在有幾個人能夠戰勝自己精神上的思維啊？思維不動時會產生想不通，你們的痛苦，如果沒有人來勸說，你們不會很幸福的，因為你們是稀裡糊塗地過著日子， 就算有人勸說了，你們也不一定能夠回頭。在這種稀裡糊塗過日子的時間裡，你就永遠跨不過這個門檻，就是解脫不了。人為什麼在生活上、精神上經常解脫不了？ 就是這個道理。如果你跨不過精神上的門檻，你就踏不上神聖之路，你不能擺脫自己的痛苦、精神上的折磨，如果踏不上神聖之路，不能成為一個神聖之人，你就不能得到學佛、學菩薩的基礎。所以，你迷失的過程，可能讓你意味無窮，當你在迷失的人生當中，你在不停地做著所有事情的時候，你當時是感覺到很有味道，實際上這是痛苦的開始。

舉個簡單例子，你們在談戀愛的時候，你們是稀裡糊塗的，所以，你們還會覺得味道很濃、很香、很開心。一旦你們的這個夢破滅了，這個情結束了，你們會覺得我自己所做的，所傷害自己的是那麼深又那麼無奈，因為受到傷害了，就會覺得人生非常的無奈。覺得無奈的人，初期會覺得明明很實在，為什麼？因為你們今天拼命地要錢，拼命地要名，拼命地要利、要感情，所有這一切在表面上看都是實實在在的東西，實際上，一旦空了、失望了、失去了，你們就是迷迷糊糊地都成了虛無。 虛無是什麼？有的東西看見了，瞬間又沒有了，這就叫虛無。我剛剛還在手上的錢，一會兒買東西用完了；我剛剛還擁有的感情，因為我們兩個人鬥嘴，我們今天晚上就失去了，所以，人活在虛無縹緲之中，人永遠跨不過自己的心，也永遠不能越過虛無的假我人生。

誰的心不是用在人間的自私自利上啊？所以只有把心時時刻刻用在菩薩救度眾生上，你才會離開自己的私心、嫉妒心、貪心和恨心。一轉眼，一年過去了，一轉眼， 我們所擁有的東西又成了虛無，所以，人不應該有期待和遐想。師父跟你們講得很深，不要永遠有欲望就是不要有期待，不要有遐想就是不要去貪。因為一個人一貪，他就會想像出很多虛無來，天天想買六合彩，我想中幾百萬、上千萬，這個遐想就是讓你墮落的根源。所以，年年月月沈睡的心靈啊，就是沈睡的靈性，每一天我們都活在欲望當中，每一天我們都活在期待當中，每一時我們都活在遐想當中，而遐想、期待和欲望最後給我們帶來的是失望和絕望。少一點遐想，多給自己增加一點希望，少一點期望，會給我們的人生多帶來一點希望，不貪任何欲望，失望就會越來越少，不去貪，那就是得。

舉個簡單例子，汽車站很久沒有來一輛車，現在來了一輛公共汽車，那些人拼命跑上去、擠上去，他們的欲望就是“我一定要上這輛車”，哪怕擠得門關不住，我也要擠上去。而有些人心態很好：我不擠這輛車，我就等著。前面的車擠得不得了，後面來了兩三輛空車，你們碰到過這種情況嗎？門一開，上去都有座位，而前面車上的人都是吊在車門口的。想一想，不貪、不求他會得到，而拼命去追去求的人，他就沒有了，是不是這樣？我們學佛後要懂得覺醒，我們不能再睡不醒，我們天天要讓自己覺醒啊。覺是什麼？就是感覺，你有這個感覺，你才會慢慢地醒過來，你沒有這個感覺，你永遠醒不過來。這樣的覺醒，你可以去領受佛法的灌溉，因為當你真正地明白了人生的含義，你才懂得我所擁有的東西可以瞬間逝去，我今天所追求的東西，實際上在人間也並不是完美和圓滿的東西，我隨緣，這樣你才能得到醒悟，當一個人沈迷在一件事物當中，不停地去追求它的時候，你一定是沈睡沒有醒過來的人，所以，學佛人常追求，常有貪欲，他就會常年不醒。就像很多人一樣， 他每天醒過來的第一件事就是去看股票是漲還是跌，他長期地沈迷於股票，時間很快就會消失。師父接過一個電話，師父告訴對方，他的一個親戚有嚴重的心臟 病，50歲不到，好好的一個人，平時從來沒有心臟病的，從給師父打過電話到現在，人已經走了，現在已經是三七了。

要斷習氣，要斷狂傲的心性。瘋狂的傲慢，以為自己不得了了，我是全世界最能幹的女人，我的英文是最好的。為什麼會有比賽啊？就是因為他以為他是最好的，你以為你是最好的，人們就利用這種心理，利用比賽，來製造出無限的爭鬥。這個媽媽說：我女兒是全世界最漂亮的。然後，那個媽媽說：我女兒最漂亮。接下來，大家去選美吧，被人家評頭論足。什麼叫好看，什麼叫難看？每個人眼睛裡出來的都有每個人不同的觀點，沒有一個基本的東西，都是人為的幻念所產生出來的直覺，這個直覺是因為你有幻念，不真實的念頭才會產生這個直接的感覺。什麼叫英文好？你的英文可能在這個領域很好，他的英文可能在那個領域很好，你們怎麼比啊？對不對？你的鼻子長得好，有的人眼睛長得好，有的人鼻子、眼睛、嘴巴都長得不好看，但是組合起來很好看，有的人五官都長得好看，可是放在一起就是不好看。所有的這一切都是一種感覺，都是一種感受，你怎麼能夠把這些東西當真的呢？

要懂得，我們的心不正，意念就是惡，心正的話，意念出來都是善，我們在心中不能有一點點邪思邪念。你們今天對師父有一點點邪思邪念，覺得師父偏心，覺得師父對某件事情不夠圓滿，不夠好，那麼你們對師父的看法一定會走偏。舉個簡單例子，我們小時候對爸爸媽媽是絕對信任的，即便爸爸媽媽做錯了，我們也以為爸爸媽媽是全世界最好的人，他們不會害我們的，對不對？那你才能得到爸爸媽媽的愛護和保護。如果你從小就覺得爸爸媽媽偏心，做人不好，你就會在心中離開你的爸爸媽媽越來越遠，時間長了，你就沒有爸爸媽媽了。你們今天跟著師父學佛，你們懷疑師父的話，你們會離師父越來越遠，師父有菩薩管著的，你們有師父管著，也有菩薩管著的。師父沒有你們幸運，為什麼？因為師父只有菩薩管著，你們還有個師父管著，這個人間師父對你們做錯的事情還可以經常原諒你們，護法神更加嚴格，你們要跟著師父好好學，要真心學佛。

愚者戀狂，很傻的人喜歡發狂；聖者離狂，聖人會離開癲狂。真正有資格的狂妄之人，他倒不狂妄，那些沒有資格狂妄的人，到處去狂妄。也就是說，今天只要這個人覺得自己很了不起，這個人就一定沒有什麼了不起的，真正了不起的人是不會說自己很了不起的，對不對？聖人會說自己了不起嗎？聖人是怎麼來的？是大家都說他好，他才成為聖人的，而整天說自己是聖人，說自己好得不得了的人，有什麼了不起的？師父過去講電台的節目主持人的毛病，他們都說：台長啊，我爸爸媽媽都沒有像你這麼講過我的。看見了吧？狂吧？你就在你的家裡狂，你到外面，你在社會上，你哪有不被人家講的？經過師父不斷嚴厲的指教，他們後來被別人都很喜歡，他們也很感謝師父。其實師父付出了很多，這也是師父應該的。師父累啊，那個時候師父見節目主持人，見一個講一個，講到他們把自己身上的刺全部拔光、磨光，人見人愛，別人當然喜歡了，他們在社會上就會少碰到很多的麻煩，你們現在難道不是這樣嗎？

人不要去比較，去跟人家一比較，你就會產生嫉妒，因為人比較之後，輸了，他一定會去嫉妒人家。如果小張和小王去比，誰修得好，一比較，如果小張差，馬上就會生出嫉妒心，反之亦然，所以，不比較的生活那才是真正的生活，比較的生活會讓人產生貪瞋痴。修心修到後來，一定不能有邪心，不能有一點點偏差，一點邪思都不能有。你們對師父首先要信任，一日為師，終身為父，連這點理念都做不到的人，你怎麼能夠跟師父學好佛？要自性，要自度。我有自性的人，我一定能夠自己度得好自己，這樣的話，你才能了解自己，你才能了解自性。一個人要能夠了解自己，要知道自己是吃幾碗飯的，能做的就做，不能做的不要去攬在身上做，中國人有句話叫“沒有金剛鑽，別攬瓷器活”，對不對？所以，要放下所有的心，真度自己，把自己所有的心全部放下，你這個人就是在真正地度自己，嫉妒心，瞋恨心， 貪心，什麼心都放下，你就是真度自己，這才是正見。

要用智慧去打破愚痴。聰明的人怎麼會愚痴呢？有智慧的人怎麼會癲狂呢？如果你不能打破執著、貪著，那你就是愚痴，就成為不能控制自己的動物，因為你不能控制自己，你要吵架就吵架，要發瘋就發瘋，要癲狂就癲狂。有時候很多人想不通想自殺就自殺，實際上就是不能控制自己，你才會成為動物，因為你是人，你一定要學會控制自己。動物之所以是動物，因為牠永遠是愚痴的，因為牠的愚痴，牠才是動物，一個人如果愚痴，他就會變成動物。化解愚痴，是為行者，要化解所有的愚痴，你才是一個修行之人啊。

要打開自己的智慧之門，多思少講，多想少講話，這叫開智。除去虛妄，就是不要有虛的妄念， 不實在的東西不要去想，你做不到的事情不要去想。現在這麼多人買六合彩，就是因為他們心中有虛妄，不去實實在在地打工，整天想贏意外之財，壞意念、妄想心都不能要，一點點不好的想法都不能有，要和自己不好的理念作鬥爭。今天我想了不好的東西了，我馬上要把它除掉，不能有。我恨死這個老公了，我恨不得和他同歸於盡，這種意念一出來，要馬上把它去除，不能恨別人，因為我是學佛人。他害了我一家，這是我前世欠他的，聽得懂嗎？要化解。

學佛人需自見性，需要自己見到自己的本性，要常能下心，經常能放下自己的心，把自己看得低一點、再低一點。我今天為你又怎麼樣呢？不要以為自己很高傲，我今天幫你添飯又怎麼樣？我今天幫你洗碗又怎麼樣？看看人家宋先生過去是四千人廠長，人家現在也幫你們小青年服務啊，不要以為自己很了不起，要把自己看小點，不要太看得起自己。師父不願意講你們好，如果師父講你們好的話，你們會驕傲的。師父經常講你們不好，你們會警惕，你們才會進步啊，師父整天講你們好有什麼用啊？你們已經在做功德，就好好做，師父是講你們的毛病的，不是講你們的優點的，優點不講跑不了，缺點不講不得了。

要行於真正的離迷離覺，我們走路要走在真正的離開迷惑、離開感覺。真正開悟的人，不但要離開你的迷惑，連你的感覺都要離開，你有什麼感覺？沒有感覺， “我”都沒有了，還有什麼感覺啊。人家罵你，你是什麼感覺？沒有感覺。我做點好事，人家表揚我了，沒有感覺，這是我應該做的。我今天在家裡，就是應該的， 我就應該做這點事情，我今天弘法，我度人了，是應該的，連你感覺自己很驕傲，感覺自己做了很多，連這個“覺”都不能有。像你們現在這樣天天想著自己，動點小腦筋，搞來搞去，是不行的。很多人跑到東方台來說：東方台有些人怎麼這麼多事情啊？有人的地方就會有事情，大家來這裡修心修行，就是因為自己修得不好。 師父告訴你們，要是你們已經修得很好，就不要到這裡來修了，你們要是都是好人，都是善良的人，你們就不要來投人了，你們就在天上做菩薩了。在人間，有事情很正常，來的人都是有毛病的，到醫院裡來的人，會沒有毛病嗎？到監獄裡去的人，會沒有罪行嗎？你們今天到佛堂裡來念經，你們會沒有罪業嗎？雖然這個罪不是人間之罪，但那是你心裡的本性的罪孽。你們要有羞愧感，坐在下面聽師父開示最好把頭藏到椅子後面去。你們要想想自己是否對得起菩薩，你們有本事天天對著觀世音菩薩說：觀世音菩薩，我今天沒有說過別人一句壞話，沒有動過一個壞腦筋，沒有做過一件壞事。你們敢講嗎？

要離迷離覺，常生般若，常生智慧。要除真除妄，連真的東西都要除掉，覺得這是真的東西啊，去除，因為它是假的。他是真心對我好啊，他對我好，也就是這麼一輩子，以後就沒有了，結束了，不就是假的帶不走嗎？連真的東西都要除掉，因為這個“真”是人間的假合而生。過去人家對你好，不是真的嗎？你們小時候在學校 裡要好得不得了的朋友呢？現在去哪裡啊？師父過去在學校裡的時候有很多好朋友，師父從小就有號召力，師父幹什麼事情，那些小朋友全部圍過來，那些小朋友對師父真好啊。師父很愛他們，很想他們，師父每天像老大哥似的，關心他們，想想看，是真的嗎？假的，現在誰也找不到了，師父有時候看見一些人，想起他的臉， 就是叫不出他的名字。你們也是的，想起某件事情，就在嘴巴邊上的，印在腦子裡了吧，就是想不起那個人的名字，假的吧？所以，要除真除妄，即見佛性，你把這些人間東西都除掉，你就看見菩薩了。

常念修行，經常想到我要修行，這個人就擁有願力法。你經常想到“我要修心啊”，你們就得到願力法，你們想想看，是不是這樣？我要修心，我要修行，我要念經啊，好了，你繼續念了，你是不是有願力了？明天又想了，我要繼續念經啊，我要修心啊，願力是不是來了？你不常想，不常念修行，你怎麼會有願力法？

懺悔，簡單地講，懺就是停止，就是斷掉，悔，就是不再做了，這才叫懺悔。我要把做錯的事情停止、斷掉，然後不再做了，我才是懺悔，只有在懺悔之後，人才會變得清淨。你不懺悔，你這個人怎麼會變得清淨呢？你們很多人是單親父母，你不懺悔自己做錯的事情，你就天天在家裡還恨著自己的老公，你今天跟孩子鬧僵了， 你不懺悔你今天對孩子的態度不好，你還會繼續恨自己的孩子。

平等布施的人，才是最慈悲的人。你已經在布施了，如果你再用平等的心，那你一定是最慈悲的人。你今天對誰都是這麼好，你就是最慈悲的人；你今天布施給誰的都一樣，你就是最平易近人的人，你就是最慈悲的人。所以，只要在你自己的能力範圍內，你做得到的事情，你就要平等地去布施。如果你今天做一件事情，不能達到正等正覺，不能達到圓滿，可以先放下正等正覺之心，就先從自己的無分別心開始修起。你今天不能圓滿，做好人做得不夠，做善人做得欠缺，那你先從平等心開始，對誰都一樣，這就是加強你達到正等正覺的一個基礎。

有大智慧的人，才能攝受法界的眾生。攝就是把它全部歸攏，有大智慧的人，就能夠包容人家，你罵我，你講我不好，我都能包容，這就是大智慧。你對我好，我也是這樣，你對我不好，我也是這樣。不管你發生什麼情況，我都是一樣地對你好，那就是包容啊。骯髒的水到了大海裡，大海說：包容它吧。到了小河裡，小河說：不能進去，因為我們的水很乾淨。大海為什麼成為大海？你再骯髒的水，到了大海裡，照樣叫你變成藍色，變成綠色，我可以融化你的骯髒，那才叫氣量啊。要記住，很多人跑到別人面前說：我告訴你這個事情，你不要生氣。人最大的毛病就是不打自招，他已經知道人家要生氣了，為什麼還要說呢，對不對？跟別人說，我今天不是挑撥離間，你一定是挑撥離間了，菩薩的智慧都在那裡放著呢。想一想，大智慧的人能夠攝受法界眾生，菩薩會說別人壞話嗎？所有的缺點我都能包容你們，無所謂。這才叫慈悲胸懷。

要去除所有眾生心中的邪迷，一點點邪都不行，有一點點邪都會偏的。你們身上做的對的事情是人應該擁有的，而邪迷是人不應該擁有的，所以師父才要講你們。你們身上好的東西有什麼好講的？你們跑到師父這裡來講你們怎麼好，有什麼用呢？你們有本事到師父這裡來說，我怎麼做錯了，那才是一個學佛人啊。好的不要來講，師父，你怎麼不理解我，你看我做了多少多少，那些菩薩都知道的，要師父知道幹嘛？師父是專門來講你們的毛病的，不是專門來表揚你們的。表揚就不要找師父，批評就找師父，因為嚴師出高徒。要去除邪迷心、狂妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，所有的一切這種心，你們只要有這些心，你們就修不好佛，就成為眾生，因為眾生是迷路的人，是不開悟的人。

自性才能自度，自己知道自己的本性，這個人才能自己度化自己。你連本性都找不到了，你怎麼能夠度化自己呢？自性自度，自明自度。就是自己明白自己的本性，自己來度自己，這個人是真的度自己，實際上自己知道了自己的毛病，自己再來度自己，讓自己改正毛病，那你才是真正地在度自己。好好學啊，你們還差得太遠，你們到師父面前來什麼話都不要講，不要不打自招，你們想什麼，師父怎麼會不知道呢？跟你們講什麼啊？師父有什麼好講的？你們腦子裡一點邪念都不能想，少想少煩惱。師父喜歡舉例子，小李很多人笑他，說他喜歡這個女孩子，其實他心裡知道他喜歡她，他已經做賊心虛了。人家說，你喜歡很多人啊，實際上人家是說著玩玩的，又沒有指誰，他卻說：你們不要瞎講啊，我又沒有喜歡某某人，我可不喜歡某某人，你們不要以為我喜歡誰。他把人家的名字講出來了，真是此地無銀三百兩。你們修得很差啊，你們的智商跟小孩子差不多，還到師父這裡玩這些，你們真的很傻。

要將自己心中的邪見、煩惱、愚痴、眾生用正見度，什麼意思呢？就是要把自己心中不好的想法、煩惱和愚痴，用正確的方法去看見、去度化，用正確的方法看事物，就是正法生成。很簡單，如果你用正確的方法去看世界上的事物，你得到的一定是正確的行為和理論，在你的心中，正的法就生成了，因為你看東西很正，即有正見，就是真正的見解。使用般若智慧打破愚痴，要用菩薩的智慧來打破我們的愚痴。迷妄眾生，因為我們愚痴了，我們就會迷失方向，我們就會忘記很多事情，妄想就會開始產生，我們就是迷妄眾生。我們要各己自度，在度自己的時候要自己度自己。很多人在度自己的時候，總愛找人家的毛病，師父講給你們聽，很多人為什麼會吵架？當一個人在講人家不好的時候，實際上，他說你不好，他有毛病，你要先聽他說什麼，如果他說對了，你就要改，如果他說得不對，你就要戒之。人的毛病就是，剛聽到人家說自己不好了，他馬上不是要改變自己，而是要找出對方的毛病，說人家也是這樣的，這就叫愚痴。每個人都要從自己做起。

邪念來了，要正度。今天我看見這個東西掉在外面了，不知道人家是否付過錢，我是不是可以拿走啊，邪念來了吧？要正度，馬上要想到：不行，我是學佛人，我不能拿不義之財，這跟我沒有關係，那麼你就是用正思維來度化了這件事情。度，並不是說只去度人家，也可以度自己，度還有一種解釋是度化、化解的意思。迷來了，用什麼方法來解決呢？迷來悟度，我今天迷惑了，不知道這件事情怎麼做了，我要開悟。今天他罵我，我恨得不得了，我真想罵回去，怎麼開悟呢？就這麼想：我是學佛人，我不能罵他，如果我罵他，不就是跟他一樣了嗎？愚來智度，愚蠢來了，用智慧來度化。現在大家都去搶著買黃金海岸的房產，他們說，一個星期只要付50澳元，這個房子就是你的了，愚痴吧？哪有50澳元就擁有一套房子的？你想一想，自己傻不傻？你用智慧想一想：50澳元怎麼可以買房子？這是不可能的，笑笑嘛就算了，這個財讓人家去發吧，這樣你就不會去愚痴了。惡來善度，人家罵我了，惡來了，怎麼辦？你對我不好，我越是要對你好，我看你怎麼辦？老公罵我，我還是端菜端飯侍候他，就對他好，以善來化解惡。要是這樣度眾的話，名為真度，你才是真正地在度化自己啊。

煩惱無邊誓願斷。人的煩惱是沒有止境的，今天煩完了這個事情，明天那個事情又來煩了，永遠有煩不完的事情，所以，要將自己的本性般若智，就是要將自己的心永遠變成非常有智慧的，什麼都能解決的方法，那就是擁有菩薩的智慧。人家罵你，說明他沒修養、沒智慧，說明他不開悟，說明他不明理。明理的人會罵人嗎？人家罵你，你罵他，你們兩個就是半斤八兩，你是一個開悟的人，你就不會跟他吵。師父今天看了一則消息，在虎航去新加坡的飛機上，一位乘客排隊上衛生間的時候，不小心碰了另一位乘客，這麼點小事情，雙方不買帳對罵起來，罵到後來，兩個人一下飛機就被警察抓了起來，按照新加坡的法律，在社會公共場所辱罵和誹謗別人，罰鞭刑和兩年以下有期徒刑。這個澳洲人是海事局從事海洋工作的，你們想想看，你們想想看如果你們這些人在飛機上跟人家吵起來，不照樣會罵人的？你們以為在家裡罵人沒有關係，習慣了，在飛機上罵人家，好了，鞭刑啊，一鞭子抽下去，叫你三個月不能坐，不要以為在人間做人各種禮儀不要學，罵人、諷刺人家，全部都是有罪的，這就是陰曹地府的罪，挑撥離間、窺探別人的秘密、揭人隱私，這些全部都是下地獄的罪行，只有鬼才會做這種事情。你們去看看澳大利亞那家電台主持人冒充女皇，揭人家隱私，後來被開除了。想想看，這些都是無智慧事情，不能做的。

見人之取，如己之取。如果看見人家得到了這個東西，要像你自己得到了這個東西一樣開心。見人之失，如己之失。就是看見人家失敗了、失誤了、失策了，要像你自己做錯了事情一樣難過。不顯人短，不要把人家的毛病講得天大，講得全世界都知道。不炫己長，不要炫耀自己的長處。要遏惡揚善，要遏制自己身上的毛病，來把善良的東西發揚出來。要懂得推多取少，在生活當中，人家給你很多東西，自己要推掉，少索取。現在的人是拿了還要拿，這個東西要，那個東西也要，自己吃飽了，也不想著給人家留一點。推多，就是把人家給你太多的東西，你要推掉，自己要少取點，實際上就是制貪，一個人少接受，就會止住他的貪念。要受辱不怨，你今天受到侮辱了、被冤枉了，你不要覺得有怨氣，你要感恩人家給你機會，讓你不發脾氣，克制住自己，別人說你不好是增上緣，否則你自己想練練不發脾氣，你還沒有地方練習呢。人家罵你，就是給你一個機會來克制自己，老公罵你了，克制，不要理睬他， 我就不還嘴，對不對？這叫受辱不怨，誰叫我嫁給他的，都是我自己的惡緣，這輩子趕快還債，沒有什麼可埋怨的。

要受寵若驚，就是人家對你好一點，你要真的很感激人家：“你怎麼這麼看得起我啊，你還送東西給我，你怎麼想得到我啊。”現在你們是人家給你們送東西拿慣 了，跑到這裡來吃飯的啊？一看飯沒有，就等啊，等這個阿姨送來，等那個阿姨送來，等到實在沒有，情願自己餓，最後拿幾塊餅乾打發自己，你們女孩子不能懶啊，沒有吃的，自己想辦法，等誰啊？人家給你們吃任何東西，吃到後來不能挑三揀四，很多東西都扔掉，師父叫他們以後別給你們吃了。過去人家做功德的時候， 都是每個人自己帶東西來吃的，啃個麵包不照樣給別人回信做功德嗎？你們現在被寵壞了，沒有一點受寵若驚的感覺。師父現在給你們做功德的機會，讓你們在師父身邊，幫助眾生做功德，你們一點都沒有受寵若驚的感覺。要施恩不求報，我今天布施感恩，我對你好了，我不去求回報，有什麼好回報的？這是我本來就應該做的，學佛人應該做的，不要去等人家回報，你們對我也很好的，學佛人應該這麼想，我對你們好是應該的，等什麼回報啊？如果我今天對這個人好過了，馬上就等著，看他明天怎麼對我好啊？我昨天拿東西分給他了，今天他有好東西怎麼不分給我啊？

要與人不追悔。就是說，在人和人的接觸當中不要讓自己後悔，永遠不要追悔。講幾句話就得罪人了，馬上跑過去說：對不起，我不是這個意思啊。這不是追悔嗎？ 我剛才真不該講這個話的，我怎麼這麼傻啊？我要被他看不起了，我丟臉了，追悔莫及。在處理人和人的關係的時候，不要讓自己有後悔的感覺，要好好做人。很多人在罵人的時候惡狠狠的，罵完之後說：對不起啊，你打我兩個耳光吧。這不是神經病嗎？你開始為什麼不好好待人呢？善人人皆敬之。如果這個人是一個善良的 人，每一個人都會尊敬他，你想要人家尊敬你，你就必須做一個善人，善人就是不做惡事的人，你今天還在做惡事，你就不是一個善人，所以佛經上說“善男子，善女人”，天地護佑。如果你是一個善人，除了人皆敬之，人人對你很尊敬，天地都會幫助你，福緣隨之，你有福氣的緣分一直跟著你，眾邪遠之，很多邪惡的東西全部離開你，天地有情護之，每個人都跟你很好，每個人都很愛你，佛菩薩、護法神衛之。如果你是一個善人，想想看，你有這麼多的好處，而且所做必成，一個善良 的人，會得到大家的幫助和護衛，他做什麼事情不能成功呢？

你們今天善不善啊？動小腦筋就是不善。動小腦筋的人以為人家不知道，實際上人家心裡全明白，然後人家就不理你，看不起你，就覺得你是小人，所以，這個人不會進步，不會得到人家的幫助，不會得到人家的尊敬，天地鬼神也不會尊敬你，誰來護持你啊？動小腦筋的人多可憐？

要真正地去理解佛的理論，不是假心假意地去理解佛的理論。佛的理論是什麼？要懂得諸惡莫做，眾善奉行。而且學了佛的理論之後，還要懂得實修是為本啊，就是說，你要真正地修行，而不是今天為了某一個目的修行，如果你不是實修，那是得不到感應的。你們下面坐著這麼多的人，有幾個是家裡好的，沒有出事的，沒有問題就過來修心的？都是家裡有問題才來修心的，那就不是實修，如果你是實修，你就會得到學佛教理和作用的效果。教理是什麼？就是懂得佛教的理論，懂得學佛的 真正作用，所以，效果就出來了，當有了效果之後，你就能驗證你的修為境界。理論講起來容易，在實際生活中運用就很難了。今天師父上完課後，你們就可以用一 用。比方說，待會兒人家給你們送飯菜過來，你們要感恩人家，別人給你端板凳、倒杯水，你特別感恩人家，心裡會特別舒服。佛理用了之後，實用效果就出來了， 你會覺得：我怎麼變得這麼友善呢？我怎麼能這麼感恩人家？因為你已經得到了效果。要感恩人家，人家幫你一點，你就恨不得把家裡的東西都送給人家。觀世音菩薩幫了我們小的、大的很多事情，我們都要心存感恩，不要因善小而不為之啊，就是不要以為做的善事很小而不去做。人家暗中關心一下你，你們談戀愛的人更要當心，人家的一點小小的關心都說明人家的心是用在你的身上，你們要感恩人家，不要看不到，不要沒有感覺。沒有感覺的人就不容易開悟，覺悟，就是先有覺，後有悟。

經常感恩人家，你慢慢地就會知道自己修得好不好，經常學佛，你會慢慢地覺得自己的境界在哪裡。菩薩是這樣說的、做的，你也是這樣做，那你肯定在行菩薩道； 你把人家不當回事無所謂，那你就是在人間；人家對你好了，你還要罵人家，那你就是畜生；人家對你好了，你還要在背後陰人家，那你就是鬼了，自己就知道自己在哪個道了吧？有眾生拿了好東西，他大發悲心，感恩別人，就是沒有分別心。如果一個人得到了利益，他發悲心，覺得他這個利益要給大家一起分享，沒有分別 心，對誰都是這麼好，心中完全不要等任何的回報，我今天得到了好東西，來來來，大家一起吃，你沒有想去得到別人的回報，實際上你這個大悲心就成功了。過生日時人家送給你的蛋糕，你為什麼要和大家一起吃啊？那就是大悲心、平等心，眾生分享，但是有沒有人直接把蛋糕拿回家，只給自己家裡人吃的？有，這種人就是沒有慈悲心的人。要懂得有好東西的時候和大家一起分享，培養自己的平等心、沒有分別心，而且你這個大悲心甚至可以用來平等地去對待馬路上的乞丐，在馬路上 的乞丐，你都要蹲下身去給他錢，那你這個人就沒有分別心了。

師父跟大家講，這份供養如來的心，就是說我們今天在觀世音菩薩面前，我們供養觀世音菩薩，我們在馬路上供養乞丐，你這個心要一樣地覺得這個世界上人都是平等的，人都是這麼可憐，人都是這麼慈悲，這樣的話，你才能完全一樣地虔誠。很多人給人家幾毛錢、幾塊錢的時候，是把錢扔出去的，而供養佛菩薩的時候，他就雙手合十放上去，實際上這個人就是沒有平等心。你們接電話的時候就是這樣的：“您好！東方台。啊，是師父啊，師父好。”平時接聽別人的電話，語氣變了： “您找誰啊？”你們這種態度就叫沒有平等心，你們有善心，就應該接聽每一個電話的時候，都把對方當成師父一樣。看看吧，你們的毛病出來了吧？你不能完全地虔誠，你就得不到圓滿的大法施。你是在布施嗎？對，但是不圓滿。你是在念經嗎？是，但你念經念得不好，不圓滿。所以，我們所有做的法施、無畏施都要圓滿， 要盡量做得好一點。舉個簡單例子，一個蛋糕切得小小的，盡量每個人都能分到一點吃，那就是圓滿。不圓滿是什麼？就是每份蛋糕切得太大，最後還有三個人沒有吃到，人家說“沒有關係”，可自己心中總覺得虧欠了人家，感覺不圓滿。在圓滿和不圓滿之間，自心先要圓滿，你才能讓人家得到圓滿。自己良心上都過不去的事情，你怎麼能夠讓人家得到圓滿呢？

今天跟大家講，學佛的人首先要懂得懺悔。如果一個學佛的人他不知道自己做錯了，他就不知道懺悔，因為不想懺悔的人，就是不認為自己是做錯了，用自己的心來明白自己做錯了事情，這個人才會懺悔。佛菩薩永遠是慈悲眾生的，永遠不會放棄對眾生的救度。也就是說，今天你做錯了，當你懺悔之後，菩薩還是救度你的，因為你是有緣眾生，你是跟佛菩薩有緣分的，佛菩薩才會救度你。當你學佛的緣分成熟了，你一定會得到救度，最後你自己才會知道，原來是你自己救了你自己。因為當一個人在不斷地懺悔之中，他才能感覺到自己有救，大家想一想是不是這樣？夫妻婚姻破裂，感情上出事情，家庭有問題，這些問題發生的時候，你如果自己懺悔說：我做錯了，這個事情是怪我，是我不好。實際上，這個時候你就能夠自己救度自己，當你知道自己做錯的時候，你才會把佛當成一面鏡子，因為當這面鏡子照著你自己的時候，你漸漸地就會明白自己。一個人只有把佛放在心中，時常照見自己的心，師父指的是外心和內心，你才會明白自己，學佛人才會明心見性。當一個人後悔了、懺悔了，說我以後不再做這些事情的時候，這個人才算是一個明白自己的人。很多人做錯事情，還拼命地執理，以為自己做的是對的，這個時候，你就會不認識自己、看不清自己。

學佛人明心見性，就是要見證自己的佛性。你今天的心明白了，你就看到了自己的本性，你今天的心非常懂得佛性，你在心裡就擁有了佛，所以，修行要跟智慧、慈悲相結合。修了半天，自己還是一個沒有慈悲心的人；修了半天，自己碰到事情就要跳，還是一個沒有智慧的人，那麼你怎麼能夠在人間來度化眾生呢？不能度化眾生，你就離開了眾生，因為你沒有智慧去接近眾生，去度化別人，所以你慢慢地會離開眾生。就像一個母親一樣，你沒有辦法去接近孩子，你慢慢地就會失去孩子， 你沒有辦法經常跟孩子溝通，時間長了，孩子就不會聽你的話。夫妻也是這樣，你沒有辦法跟你的老公溝通，跟你的太太溝通，時間長了，你一定會失去對方的，因為你沒有辦法跟他講話、跟他溝通。很多領導不了解下面的情況，那些整天跟領導接觸的人，他就能一直在這個公司裡工作，有些人跟領導接觸不多的話，他以為自己反正怎麼樣、怎麼樣，時間長了，他跟領導就會有隔閡，領導不了解他，最後做一些不符合情理的事情，實際上最後吃虧的還是他自己。所以，從學佛上來講，我們要廣結善緣，從做人上來講，我們要多多地和別人結緣。

人都有習氣，每個人生來就有習氣，你們坐在這裡的人，每個人身上的毛病多不多？自私自利是第一病，你們告訴師父，你們每個人能夠不自私一點嗎？永遠想著自己，永遠想著自己的家，都是自私自利的人，一點事情都要算計，時間上要為自己算，爭名爭利為自己，在錢財上總想著自己。所以，人的習氣必須要斷，而且要斷後不起，也就是說，習氣必須要斷掉，而且這種習氣斷掉之後不能再有，如果還有這種習氣的話，那你就是沒有斷掉。什麼叫懺悔啊？斷掉習氣，就是懺悔，斷不掉，再犯同樣的毛病，那就是沒有懺悔，念經也沒有作用。

要克服邪迷心、狂妄心、不善心、嫉妒心和惡毒心。邪迷心是什麼？就是正的不做，做邪的。比方說，很多小朋友去考試的時候，他記不住，就在手上寫答案，或者做記號，他覺得這個很開心，這個就叫邪，然後迷惑了你的心。表面上是為人家好，實際上不是為人家好，這也叫邪迷心。很多人在外面推銷產品的時候，把產品說得天花亂墜，好得不得了，實際上不就是為了賺人家一點錢嗎？這個也叫邪迷。你有本事，真心真意地全部付出，我不賺你的錢，我沒有什麼要求，我真的是為你好，幫助你身體好、生活好，那才叫正心。狂妄心是什麼？明明做不到的事情，以為自己做得到。你們學佛人有沒有啊？太多了，狂妄自大，以為自己了不起，什麼都能做，行吧，做出來行不行啊？做錯了，不肯承認自己的錯誤，總覺得自己永遠是正確的，這就叫狂妄心。不善心就是心不善良，聽見人家不好的事情，心裡馬上很開心，心想活該，就是沒有善心。嫉妒心，師父就不要講了，誰都有嫉妒心，連一個小孩子都有嫉妒心。惡毒心就是很惡的心，我想辦法弄你，而且要讓你講不出來，弄得你哭笑不得，這些不好的心一定要去除，只要有這些心的人，他就是一個凡人，有這些心的人，就稱之為眾生，沒有修的人，就是眾生。如果眾生擁有了這些心，那麼你就是一個凡人，如果你去掉了這些心，那你就是一個聖者。

學佛人要自性自度。自性就是要自己掌握好自己的本性，自度就是要明白自己做了什麼，就是自己來衡量自己，自己要明白我們怎麼樣來度自己，那就是要改毛病。 如果你改不了這麼多毛病，你就不能做到自度，不能做到自度的人，時間長了，你怎麼去度人啊？自度才能度人，自己不能開悟的人，就不能自己度自己，所以度人先要度自己。放下自己所有的心，師父剛剛講到的那些心都不能有。你們今天想一想，你們有沒有邪迷心啊？有沒有狂妄心？有沒有不善心？有沒有嫉妒心？有沒有惡毒心？這些心你們有沒有？放下所有的心，這個人就是真正地在修，叫真修。真修才能真得，真心真意學佛的人，他一定能夠真正地得到佛法；假心假意學佛的人，他得不到真佛，天天來做秀的人，他得不到佛菩薩的加持。所以，學佛做人，首先我們要真，我們才能得。

學佛人應該憫人之凶，就是說，當人家碰到凶災、不好的事情的時候，要可憐人家。要樂人之善，就是說，人家做善事了，你要很快樂地來接受。今天人家幫你忙， 要謝謝人家，要真的感恩人家，要很開心地接受人家給你的這些善良的東西。人家給你們青年團做點飯菜來了，你們有沒有感恩心啊？到了時間就拿個飯碗過來了， 要想一想誰給你們做的？你們自己在家裡做一個人的飯菜都不想做，人家做這麼多人的飯菜，要買菜、洗菜、切菜、燒菜，做好了，還要裝好帶過來，容易嗎？你們要想一想，要感恩人家，要樂人之善，要很快樂地接受人家的善心，要謝謝人家，這也是有功德的，這是做人的基本點。要濟人之急，就是說，當人家有困難的時 候，有問題的時候，你要接濟人家，急人所難。人家很困難的時候，我要趕緊地幫助人家，很多人看見這個人有麻煩了，馬上溜走，怕惹事上身，這種人能夠幫助人家嗎？要救人之危，就是說，人家很危險、很困難、很可憐的時候，你要救人之危。要懂得見人之德，要看得見人家的德性、道德，做人永遠要看得見人家的道德， 看得見人家的道德，你自己才會有道德，你看見人家好了，你自己才會真正地好。

要去除自我，去除一切人為的執著。我們要沒有人的執著，不要總是我認為怎麼樣，我肯定是對的，我應該怎麼樣，我過去怎麼樣，沒有啊，你還是原來的你，你是誰啊？不要在外面當老大，在外面就要經常低下頭，越高傲就越會給自己找麻煩。所以，我們對任何人不要執著，我一定要怎麼樣，你一定要怎麼樣，要除眾生相，就是要去除對世界一切人為的執著，也就是說，所有眾生都是好人，我對所有眾生都沒有意見，我沒有什麼執著，明白嗎？除壽者相，就是破除對時間、對累世、對年齡的執著。人生一世執著什麼啊？就是，我的前世欠他的，我沒有辦法還他。很多女人就是這樣的，婚姻破裂覺得自己欠兒子的，不停地對兒子好，好到後來兒子爬到她頭上了，她還對他好，實際上，她又在造新業，她讓兒子造了業，她兒子下一輩子還得還她啊。所以，不要執著這些東西，不要覺得自己累世欠他的，欠什麼啊？我該還的也還得差不多了，實際上你這句話一出來，你也真的還得差不多了，要不然一直會還下去的，一直還下去的話是還不完的，放下吧。放下很簡單，看電視的時候學會放下，看得最精彩的時候，人家跑過來把電視機關掉，你生氣不生氣？不生氣，這個就叫修養，就叫放下。你忍辱，笑呵呵地說：我本來就想關了，我睡覺去。放下了，一片漆黑啊。如果你發脾氣，跳起來了，大喊大叫：你這個人自私啊，為什麼要這樣？這種人修得好嗎？

師父跟大家講，我們只有破除這幾個方面的執著，才能進入佛的本意，佛本來的意義，就是讓你得到空性的智慧。學佛人學佛半天就是要學意義啊，如果你學佛半天沒有學到真正地佛的真諦，你有什麼意義呢？白學了。空性是什麼智慧啊？就是隨緣，無所謂了。哎呀，他把我的錢騙去了，我不能活了。哎呀，他是我的兒子啊，我把他養得這麼大，他怎麼能對我這樣呢？我不想活了。什麼樣的困難都是給我們的境界，什麼樣的困難都是樓梯，我必須走上去，跨過它，把它踩在腳底下，人生在世有什麼不能踩過的路啊？

斷煩惱是修，了生死是行，這都是名言啊。斷煩惱就是在修心，你把煩惱斷掉了，你就是在修心，你修心就是要斷煩惱，沒有煩惱了，你就成功了，心就修好了。那麼，了生死是什麼意思呢？我根本不知道人還會活、還會死，因為死了就是活，活了就是死，因為死了還會活，活了還會死，生生死死是沒有窮盡的，因為人本身就是活在循環當中，所以叫輪迴，你懂得了生死之道，你就能修心成功，修心成功是你擺脫了煩惱。

對眾生沒有利益，對自己也沒有利益的事情不要去做；對眾生有利益，對自己沒有利益的事情，我們要去做；對眾生有利益，對自己也有利益的事情，我們必須要去做，這就是指導你們做人的方法。今天你們去罵人了，去跟人家吵架了，對人家有沒有利益？沒有，這種事情不要去做。對自己有利益嗎？氣得半死，也沒有利益，不要去做。增長慈悲的事情要多去做。如果做這件事情是增長你的慈悲心的，你多要去做。今天你們給人家發師父的書，你們是看到這麼多人很可憐，連師父這麼好的書都不知道，師父教的這麼好的白話佛法，這個人怎麼都不知道啊？慈悲吧，你們在發書時的那種慈悲感覺，會讓你們得到很多的功德。對眾生有利益，對自己沒有利益的事情要去做，雖然對我自己沒有多大利益，但是只要能夠幫助到別人，我就很開心，我就去做，捨己救人。

要覺知自己在六道已經很久了，怎樣才能解脫。你要經常感覺到自己，我在這個世界上待了很久，我做錯太多事情，我年紀不小了，我談戀愛錯過五次了，我的感情受過折磨，我被人家騙過錢財，我跟爸爸媽媽吵過無數次，我的孩子現在被我教育成這樣，太長時間了，我為什麼還不懂啊？我為什麼還不改變自己呢？要快了，要解脫，要知道自己做錯了很多事情，這樣你才能相應他人的心，因為你感覺著急了，你才會跟人家的心碰在一起。用現代話講，很多女孩子年輕的時候嫁給這個老公了，一直覺得自己很漂亮，等到五六十歲的時候，等到滿臉都是皺紋的時候，還學著二三十歲時跟著老公的那個樣子，“我要這個、那個” 的吵著鬧，人家早就把妳給扔下去了，什麼時間說什麼話，對不對啊？什麼情況做什麼事情，要懂得了解人家的心，才能相應人家的心。你要有愛他人勝過愛自己的心，愛人家要勝過愛自己，這個人才是一個有善心的人，就知道愛自己，從來不知道愛別人的人，這個人怎麼能夠成為一個善良的人呢？愛人家要勝過愛自己的人，才叫愛人啊。你們現在個個都自私只知道愛自己，哪有愛人啊？所以，就是自私之人。

佛經上講，二重莊嚴。莊嚴有兩重，一是智慧，我們過去在學校的時候，為什麼有很多小朋友喜歡你啊，為什麼有很多小朋友跟著你啊，因為你這個人有智慧，碰到什麼事情你都能想出辦法來，所以，小朋友就跟著你，簡單講，就是你這個小孩子有腦子、有智慧，莊嚴是智慧的結晶。第二個莊嚴是福德。因為你有道德，你才會有福，有福的人，一定有道德。福德和莊嚴是相輔相成的，有智慧的人，他會有福德，有福德的人，他會有智慧。所以，要有菩薩智慧具足。如果你是菩薩的話，你必須具足如是二莊嚴者，也就是說，如果你今天是菩薩，第一，你必須要有智慧，第二你必須要有福德。師父反過來講，我們現在學菩薩，首先我們必須要學智慧，要擁有一點福德。經濟上不好，很多功德就不能做，品德上不好，學佛就學不好，對不對啊？過去，身體殘疾的人是不能夠成為比丘和比丘尼的，這是釋迦牟尼佛定的，如果你是一個斷手斷腿的人，你不能成為和尚和尼姑，因為你前世的因造成你今世的果，因為你前世的惡業，你今生還在受者是，這就叫道理。所以，學佛的人一定要有道德。

師父跟你們講，要知佛性，就是這個人如果想學佛，你必須形象要莊嚴，這就是師父為什麼叫你們少在人前開玩笑，因為開玩笑的人就是不莊嚴，而莊嚴的人是不輕易開玩笑的，你們去看看那些大領導、大總統，他們是不輕易開玩笑的，一開口就隨便開玩笑的人是不莊嚴的，明白嗎？

人若分別佛土是有為形相，這個人如果分別佛土，是有為形相。也就是說，在你的心中，在學佛的這塊佛土上面，如果你產生著分別心，你就是有形相思維，就是有形有相的思維。而說自能成就者，就是說，有些人學佛，而且說我自己能夠成佛、成菩薩，這就叫彼且住著色聲等境，“彼且住著”，也就是說，如果你經常說自己修得很好，說自己怎麼樣能夠成就的人，你這個人就等於停止在色聲香味觸法的境界，實際上就是說，你這個人沒有進步，因為你有感觸，你對色身這個世界還是很看重，不能脫離它，實際上你就脫離不了六道輪迴。所以，非真莊嚴自知，就是絕對不是真正的莊嚴，如果這個人跟你說：我修得多好，我已經達到菩薩的境界了，我能夠怎麼樣。那麼，這個人就是不莊嚴，自己在吹，人家就看不起你。如果你能自己不著相，修行修到不認為自己修得很好，修行修到沒有看到人間的一切，沒有色聲香味觸法，沒有讓你感覺感受，那你這個人就達到了莊嚴相，就是菩薩的莊嚴相。

莊嚴要有無所住著的清淨之心，莊嚴是什麼？就是心中沒有雜念的人，人才會莊嚴。舉個簡單例子，你今天預約醫生，為什麼有些人就是看不起某個醫生，認為這個醫生就只知道賺錢，幾句話就把病人打發走了，這樣的醫生莊嚴嗎？同樣是醫生，過去白求恩大夫莊嚴嗎？他不收錢，那麼遠的路來到中國幫助人，不收錢，莊嚴吧？人家看得起他，對吧？一個醫生不收錢，就只知道幫助人家，這個醫生就是非常莊嚴、偉大和高尚。如果一個醫生為了一點錢給病人看病，他的人格馬上就變得低下。

我們要依真實智慧，就是要依靠自己真實的智慧通達自性之途，就是要用真的智慧來達到自己本性的土壤乾淨，唯心顯現，這個時候，因為你的智慧出來了，你的心真的很善良了，那你就能夠顯現出無限的光明和慈悲心。舉個簡單例子，這個人從來沒有壞心眼的，他講出來的話，做出來的事情，他的行為和他的腦子裡，一定都是善良的東西，唯心顯現，隨著心不斷地顯現出來是善良的東西，此是正智成就佛土，叫正莊嚴。也就是說，你因為有正確的智慧，你就成為你心中正的佛土，你就是正莊嚴，什麼意思呢？因為假裝正經，就是不正的莊嚴，穿得再像樣，人家說人面獸心，正莊嚴就是心是正的，所以，他的臉相，他做出來的行為才都是正的，這叫正莊嚴。今天師父講得深了一點，但是確實是講慢了點，慢點講可以給你們增加很多思維的空間，希望你們好好學。

過去我們說財色名，現在又多了兩個字：食睡，就是五貪。財，不要去貪，色，女色、男色不要去貪，不要去追求名和利，不要吃得太飽，拼命吃，也是貪。吃得太多也是一種罪孽啊，吃得太飽的人，腦子就不好使。你們去看好了，很精的人都是瘦的，很胖的人不太容易動腦筋。吃飽了的人容易睡覺，因為大腦供血不夠，人就會越來越傻。喜歡睡覺的人，整天不想起床，這些都是學佛人的禁忌。

接下來跟大家講，財色名食睡被稱為是下地獄的五大根。如果你們的這五個根不好，對不起，你們可能就要下地獄了，大家想一想是不是這樣？財貪過頭了，為了賺錢害人，是不是下地獄啊？色，很多人為了色，最後被抓到監獄裡，判刑，對不對？為了一個名，爭名奪利，最後不擇手段把人家害死，對不對？食，為了吃，把自己身體吃壞，會把自己害死，人家看見你拼命吃，說你是餓死鬼投胎。在人間吃東西要有節制，很多人吃東西喜歡搶著吃，那是餓死鬼投胎啊，你們的長輩沒有跟你們講過這些事情啊？接下去是睡覺，睡得昏沈了，整天喜歡睡覺，到人間一輩子，什麼都不修，什麼都不學，浪費時間，壞事拼命做，最後下地獄，不修的人很容易下去，凡是做錯事情，他不修，他就下去。實際上人晚睡當然不好，但是要早起。一日之計在於晨，一年之計在於春，你早上要是爬不起來，把美好的光陰睡掉的話，你真的是很可惜。你失去了很多你應該擁有的東西，那就是氣場，哪怕你今天爬不起來，你可以在早上8、9點鐘的時候起來一下，然後再去睡，也比你一直睡 到11、12點鐘要好，聽得懂嗎？

學佛人要隨順。隨順是什麼？就是你願意做什麼，我就跟著你做，無所謂的。老婆買了一樣東西，要放在這裡，你就說可以可以；如果男的說不行，你放在這裡，我不開心，你要隨她去，她愛放在哪裡，就放在哪裡，對不對啊？順其自然，一個人隨著人家順，你就自然了，你就不會彆扭了。順其自然之後，你就不會勉強，然後叫任運，心裡很自然，任意地去運作自己的心，我想幹嘛就幹嘛，對不對？舉個簡單例子，一輛公共汽車來了，上面很空，門也不開就開過去了，你們過去坐公共汽車有沒有碰到這種情況啊？前面的車滿滿的，人都擠不上去，接著來了一輛空車，就這麼不停開走了，你生氣吧？隨順，就是順其自然，哦，後面那輛車一個人都沒 有，大概壞掉了，我再等下面的一輛車好了，自然了吧，任自己的心來運作，叫任意的運作。所以，我們要在清淨的世界當中任運度化眾生，就是在自己心中清淨， 而不是表面上的平靜，你家裡再乾淨，這個世界再乾淨，但是你的心不淨啊。有的國家很美麗，但是裡面的人很惡，有的國家非常乾淨，但是犯罪率很高，你說這是清淨嗎？真正的清淨是在心裡的，不是在表面上的。

師父跟大家講，要去救人的人，心才會淨啊，因為你在給人家說法的時候，你自己的情操就會被陶冶一遍。所以，去救人去給人家說法的人是最聰明的人，因為你去給人家說的時候，你還會得到菩薩的加持，當你得到菩薩加持的時候，你知道你獲得多少能量啊？那麼你是不是應該感謝你今天去度的這個人呢？你有了這種感恩 心，你就不會去恨這種人了。今天你接聽一位聽眾電話，對方不開悟，你就可以跟觀世音菩薩說：觀世音菩薩，請你幫幫我，讓他開悟吧。菩薩馬上就會有一束光到你身上來，看看，你們接聽一個電話可以得到菩薩很多的光芒，假如你們在接聽電話的時候發脾氣，是不會得到菩薩的光芒的。所以，要多幫助人家。

世人煩惱多，各種雜念、妄念是不停息的。世界上所有的人都不停地有雜念，今天想完這件事情，明天又想那件事情，就是你們現在坐在這裡，還會想：我待會兒聽完師父講課，還要怎麼樣、怎麼樣呢，你馬上又有事情了，對不對？我家裡還有什麼東西沒有弄好呢，我還有什麼事情沒有做呢，我明天還要怎麼樣。你永遠不會有停頓的，所以，你必須在腦子裡安裝一扇閘門，有時候啪地把閘門關住，不讓雜念進來，什麼都沒有，很乾淨，聽得懂嗎？要記住，世人煩惱多，各種雜念、妄想、不明白如蜘蛛網一樣纏繞著你的心、抓住你的心啊。叫你們現在坐在這裡的每個人想一件自己的心事，你們的臉馬上就變得不開心了，這裡的氣場馬上就變得骯髒了，如果你們每個人想一件開心的事情，你們馬上就開心了，這裡的氣場馬上就好了，這個氣場師父看得見的。師父講一個讓大家開心的事情的時候，大家一笑，整個上方都是一團白霧。師父講到讓你們難過、傷心的時候，很多人頭上冒出來的都是黑氣，你們知道嗎？你們看得見嗎？每個人身上都有白的和黑的，要把黑的好好地管住，讓白的經常出來，那你這個人就會有善良的氣經常在你身上，聽得懂嗎？

師父跟你們講，煩惱就是輪迴的根本。如果你死的時候，你還煩惱，對不起，那你一定輪迴，一個人要死的時候，絕對不能有煩惱。師父教周阿姨幾招，如果妳要走的時候，妳就想，我這輩子享受過人家沒有享受過的東西，我吃過的苦，我受過的難，我都還了，我在晚年我能夠上天，我能夠有觀世音菩薩來接我，我這輩子足夠 了，我現在哪怕任何時候走，我知足了，我夠了，我不知道比人家好多少。你這麼一想，你就沒有煩惱了，你還有什麼煩惱啊，孫子、妻子、房子、車子？很多年紀大的人預約見台長，都是不問自己，而是問自己的孫子的考試等，這就是債務還沒有還完啊，子子孫孫那是沒有窮盡的，聽得懂嗎？斷了煩惱，就是斷了輪迴，要學習佛的空性智慧。空性智慧是什麼？就是忘我，沒有我自己，空的，因為你空性了，你才會有智慧。

除我相，除人相，除壽者相，這些在《金剛經》裡都有的，師父講一點給你們聽。除我相，就是忘掉自我，什麼事情不要把我放在前面，我沒有什麼相。很多人面子 拿不下來，死要面子。除人相，就是不要看到人家就討厭，你看到的不是人，要把人家全部看成是菩薩。你今天看見周阿姨是菩薩，你不要去看她的缺點，你就看到 了她的優點，你去看她的缺點，你就看不到她的優點。夫妻吵架就是因為你看不到對方的優點，所以，你才會覺得他越來越討厭，你就是不停地看到他的缺點。如果 一個人有兩面，一面是做人，一面是做鬼，你看不到他做人的一面，你就整天看見他像個鬼，你天天跟鬼生活在一起，對不對啊？除壽者相，就是沒有高低貴賤和年齡大小之分。舉個簡單例子，你們去看中醫，同樣有兩個中醫，實際上年輕的那個是剛剛經過培訓半年出來的，另外一個是專科學院畢業的中醫，留著長鬍子，你們會去看哪一個呢？一定是看年紀大的吧，心想著：他鬍子這麼長，看中醫肯定很有經驗。你們錯了，這個就是壽者相，年紀大的不一定是做得對的，聽得懂嗎？你們年輕人現在知道爸爸媽媽也有錯，對吧？難道年紀大的就一定是對的嗎？

不要帶有強迫性的忍辱是非常重要的。就是說，不要覺得我忍辱了，我難過了，我憋死了，這是克制型的忍辱，如果你真的難過，出去走一走，如果你真的想罵，找個沒有人的地方去罵幾句，人家不會說你神經病的。雖然對你來說，這口氣一定要發掉，但最好是不要有其氣，水已經燒開了，沒有氣也不可能，那只能找個地方去發掉它。要有海納百川的胸襟，千條河流歸大海啊，不管多麼骯髒的水，大海都能接納你。所 以，人要學得聰明點，看見誰都笑哈哈，我就是大海，你罵我就是骯髒的水，我也笑哈哈地接納你，你說我好話，那你是清澈的水，那我也接納你，永遠笑哈哈的， 不生氣，多好啊，海納百川啊。你們有些人現在境界提高了，即便看見某個很討厭的人，不想跟他多講話，也會跑過去假惺惺地衝著人家笑笑，實際上，你還是在生氣，如果你有修養，如果你不喜歡這個人，不管他跟你說什麼話，你連這種假笑都不要有，對不對啊？隨他去吧，無所謂，動意念，那就是沒有修好，要修到自己連 這種意識都沒有，那才叫純啊，否則，你說話的聲音稍微變一點，你以為人家看不出來啊？那就叫愚，聽得懂嗎？

要開悟，叫悟無所得，迷來悟度，什麼意思呢？開悟就是覺得沒有什麼要緊的東西了，我都無得了，我都無所謂了，叫悟無所得，迷惑來了，你用開悟來把它度化掉，你搞不清楚了，你就想想，開悟應該是什麼樣啊？如果你想明白了，就叫開悟，對不對？這樣才能頓斷煩惱，頓時就斷了這個煩惱。舉個簡單例子，在單位裡有忙不完的事情，像師父現在也是，辦公桌上全部都是文件，不停地寫啊、弄啊、批啊，忙不完的，頓悟是什麼樣啊？唉，你總歸有個時間要回家吧？你總歸有個時間要走吧？放下吧，把昨天的東西放在桌子上，燈一關，回家了，這就是頓悟。你們做生意的人，一看今天的生意好得不得了，拼命地做、賺錢，沒有時間回家了，頓悟就是：我今天總要回家休息的啊，我放下了，我就放下了。你們做生意的人公司裡忙不完，店裡忙不完，如果總想著：我把這點生意做完了再回家，你就永遠忙不 完，如果你放下了，也就放下了，第二天不是可以照樣做嗎？頓悟，咬咬牙，沒了，在單位裡煩得不得了，公司裡的人跟你搞來搞去的，下班了，你不理睬，門一關，全部走人了，回家看電視、睡覺去，頓悟了，放下了，有什麼事情明天再說。

要懂得，煩惱是無邊無際的，煩惱是沒有停止的，如果說哪一天煩惱可以結束，那我們就索性累一點也就算了。就像你嫁給了一個老頭子一樣，他永遠在邊上跟你煩，就像你娶了一個老太太一樣，她不停地在你邊上鬧，你要做好思想準備啊。煩惱是無邊無際的，會永遠這麼煩下去，那你說你為了今天的煩惱去發神經，有什麼用呢？因為他明天還會讓你煩，那你還不如不煩呢，要做到他煩你不煩，那還有誰會煩呢？師父跟你們講，正因為煩惱是無邊無際的，所以禪學說，要明心，要聞思修。明心是什麼？我心裡很明白，他講得再多，不管他講什麼，你都在心裡想，他都是為了我好，這叫明心。聞思修是什麼？聞，就是你聽到人家在講話了，思，就 是你馬上去思維考慮，然後再不斷地修正自己的行為和語言，就是說，你聽到的東西，先要經過自己大腦的思考，你再修正，然後你才能做出正確的決斷。很多人是沒有腦子的，人家告訴你一件事情，你馬上都當它是真的，這不就是上了人家的當嗎？聽到一件事情，首先要思考，思考之後，用修心的方法來修正你的這個思維， 這叫聞思修。

明心之後才能見性。也就是說，這個老公天天煩你，讓你很心煩，你就在心裡想，他是為了什麼？你站在他的角度想，哦，原來他是這個目的啊，他也很可憐，我誤解他了，你這麼一想，你就見到了本性，你不但見到他的本性，你也見到了你自己的本性，那你就不會跟他吵架，對不對？見性後，要幫助眾生，如果你經常地明白事理，你就可以開始幫助眾生。很多人自己明白了，卻不肯幫助人家，今天一個徒弟接聽電話的時候，嫌別人煩，你們說，這樣的人開悟不開悟？你們接聽電話，嫌對方煩得不得了，聲音像吵架一樣，你們說這個人開悟不開悟？人家打電話來，就是徵求我們的意見，就是想來解脫的，你非但沒有幫助對方解脫，你還要自己找煩惱，你們說這個人是不是有問題沒開悟啊？你被對方的雜念、被對方的不開悟影響了，所以，你才會生氣，才會煩起來。舉個簡單例子，人家打電話來問問題，人家是病人，你是醫生，那醫生跟病人去叫喊啊？如果人家是精神病醫院的呢，人家精神有問題的人來找你，你醫生也跟他一樣叫喊，那你不也是精神病人嗎？師父告訴你們，打電話就能看出一個人的修養，有沒有文化，有沒有水平，你是怎麼樣度人的，要去煩惱，才能度眾生。

要幫助眾生離迷離覺。這個覺不是覺悟的覺，是感覺的覺，要離開迷霧的人，要沒有感覺。今天人家打電話來了，在電話裡跟你吵了起來，好了，他迷惑，你要離開迷惑，離開他，不要被他的話攪進去，然後，你要離開覺，你不要感覺他很討厭，你沒有這個感覺了，你就不會生氣，聽得懂嗎？要離開覺，就是說，我們做人連感覺都不要有，人家罵你，你沒有感覺，做一件事情真開心啊，這種感覺也不要有，我沒有感覺，做一件事情，我真難過，不開心，也不要有這個感覺，那你就離開了凡塵。今天，寵辱不驚，受寵我也沒有什麼奇怪的，受到別人的侮辱，我也是這樣，這樣的人才經得起考驗啊，你們做生意不是這樣嗎？跑出去，人家看中你的產品 了，哎呀，你對我多好啊，你們公司的產品多好啊，人家要買你的東西的時候，人家捧著你，過了一段時間，人家不買你的產品了，你的生意就不做了？要寵辱不驚啊，你們女孩子談戀愛的時候也要寵辱不驚啊，當一個男孩子要追求妳們的時候，把妳們捧得像女皇一樣，等到把妳們追到手了，就把妳們當奴隸一樣了，人的生活正面和反過來一樣的，聽得懂嗎？

沒有覺，你就會看穿這個世界的真和假，因為你沒有感覺，你就知道這個世界是個幻覺，你就不會有妄想出來，沒有妄想出來，你就不會著迷了，對不對？很多人不 就是這樣的嗎？我們小時候到公園裡去玩, 看見那個溜滑梯，公園在五點鐘關門之前，跑上去滑一下就下來，跑上去又滑下來，拼命地去追尋這種感覺，等到4點 50分公園快關門了，還拼命趕著跑上去再滑幾下，回到家一看，褲子都破了，腿都紅了，想想看，傻不傻？拼命地去追求這種幻覺，那是著迷了，想賺回來，你賺回來了嗎？很多人談戀愛失敗的時候，就想把自己給對方用的錢拿回來，感情拿得回來嗎？學佛要學意境，要懂得真正的脫離，就是覺真妄迷全部都不能要，那才是真的脫離啊。

師父今天講的佛法很深，你們要好好聽。與一切有情起慈心，就是說，與世界上一切有情眾生，包括人、狗，動物等，凡是有感情的眾生，都要對他們起一種慈悲心。為什麼現在不能殺動物，為什麼慈心不忍，我們不吃魚，不吃活的東西，就是為了慈悲的心，連螞蟻都不能踩死牠，那就是因為你有慈悲心，所以慈心三昧。三昧，實際上就是一種境界，你用了你的慈悲心，你就進入了你的三昧，就是你已經運用了你的本性良心，你們要好好學啊，這都是人家在佛學院裡學的東西。

接下去跟大家講無相三昧。就是你把世界上所有的事情都看不透，看不到，無所謂，你覺得這個世界上沒有什麼形象的東西，因為你來到這個人間空空如也， 走的時候也是空空如也。請記住，“空空”兩個字，貫穿著你的生和死，那麼，空的東西是不是沒有相的東西？舉個簡單例子，我們剛剛生出來的時候，祖母還看見過我們，我們五、六歲大的時候，還看見過祖母，等我們到了七、八歲的時候，祖母走掉了，十幾年之後，二十幾年之後，那個時候也沒有照片的，你還記得祖母那個相嗎？你還記得住這個曾經是你的奶奶嗎？無相三昧，沒了，我看出去的世界是空空如也，過去就是沒了、結束了，是假的，是夢幻的，所以，我不執著無相三昧。

無願三昧。我說我今天在弘法，我有願力，修心修得好的人，連願力都覺得沒有了，而自然的願力就出來了，而且是一種nature的自然。為什麼現在的人都喜歡原汁原味啊？有些人煲湯，不放油，不放味精，什麼都不放，就用小火把植物原始本身的味道慢慢燒出來。所以，學佛人要懂得，我今天許願都是有求，我今天許願都是一個貪，我要念經念到無願，實際上，你無願就是有願了。我有什麼願力啊？我本身是人，我來到人間，我就應該做好事。如果有些人許願，我這輩子再也不會闖紅燈了，這是什麼願啊？你做人，你活在這個人間，你就必須遵守交通規則，你如果在心裡想，我不能去闖紅燈，你這個人的境界已經很低了，你應該無願，見到紅燈，自然我就要剎車，看見別人受苦我就要幫助。一位老媽媽跌倒了，我走過去把她扶起來，如果你還要說：菩薩，我有願力，我要幫助所有痛苦的人， 然後再把老媽媽扶起來。那你本身的境界已經不是無願了，明白嗎？

三昧就是智慧，就是說做無相的智慧，做無願的智慧，三昧就是指你的意識當中殘存的和擁有的那些深意識、潛意識。經常聽你們講：師父，我認為這個人很好的嘛，結果這個人是壞人。我嫁給他的時候，他是個很好的人，這是潛意識，等到你嫁給他之後，你吃了他的苦頭了，那你就進入到你的深層意識當中，那你就永遠不會忘記了，至少你不會再找這種男朋友，聽得懂嗎？但是就是在你們的潛意識害了你們。要懂得，學三昧就是要看出這種意識的狀態和特徵。意識雖然看不見， 智慧也看不見，但是用在生活當中，它就能體現出來。為什麼人家碰到事情就能想通，而你碰到事情你就想不通啊？狀態是什麼？今天你要做某件事情，你說你有三昧，你有智慧出來，這個智慧有沒有狀態和形狀啊？不對，連形象都是有思維的。

音樂也有形象，比如，壞人出來有壞人的音樂，你去看看，電影裡壞人的音樂一出來，壞人馬上就出來了，一聽到那種音樂，雖然你看不見人，但你馬上就感覺到壞人要出來了，這叫音樂形象。為什麼你喜歡這首歌？因為這首歌正好切合了你心中想的東西，實際上它本身就是心靈的一種釋放，它是有形狀的。你們知道善良的形狀是什麼嗎？師父告訴你們，善良的形狀就是無形，有形的那已經是不善良了。講具體點給你們聽，人家說這個人惡形惡狀，對不對？有形狀出來的東西就不大正常了，自然是美的。自然的空氣多好啊，一陣風吹過來，很自然，如果你弄個空調，就會把身體弄壞，人家說這個就是惡形，冷啊，冷過頭了，不是你身體適應的範圍，聽得懂嗎？要懂得，智慧的特徵和狀態是在無形的變化之中去尋找、去解決，那你就會產生另一種特徵。比方說，這個人說：怎麼辦？那我告訴你怎麼辦， 這個人講出來的這個話、這個方法就是一個特徵。我把這個人撞傷了，怎麼辦？特徵出來了吧？怎麼辦？是走人，還是停下來，還是怎麼辦，這個就是你心理的特徵。你們要學啊，師父要深挖你們的毛病，來改正你們的缺點。

要止息心內的憎恨，要止息你心中內涵的一切憎恨，也就是說，你的心中不能有恨人家的素質，要停止，要息怒，不能恨人家。你們坐在下面的人，有沒有恨人家啊？有啊，有時候連自己最親的人都恨，這個老公討厭得不得了，這個老婆討厭得不得了，孩子討厭得不得了。這個恨像一把火一樣，恨心是火，會把你的內心、內臟都燒壞的，所以，必須止息，等於你用智慧滅盡所有的敵人。當你停止憎恨人家的時候，實際上就相當於你消滅了你所有的敵人，而且這種消滅用不著你花費精力的，本來我很恨一個人，突然之間我不恨他了，我停止恨他了，我是不是把這個敵人消滅了？因為我不恨他了，他不是我的敵人了。如果你恨他，他是不是你的敵人？我不恨他，我哪來的敵人啊，對不對？否則你的心中就一直有恨，火就在燒你的心和肺，所以，我們不需要在外界來制服我們的仇敵，恨這個，恨那個，我要跟他搞，我要怎麼樣，而是在內心要接納對人家的諒解，因為人的良心都很善良，經常會原諒別人的人，就是學佛人。

要接納他人的不圓滿。師父講給你們聽，他人做得不好，他人做得不圓滿，實際上，你要接納，你把他的不圓滿接納之後，你就能忍辱。比方說，丈夫最喜歡做壞事了，每次看見他做壞事，真的恨得不得了，每次看見他懶的時候，也恨得不得了，如果你接納他，他這個人就是這樣子，沒有辦法，就算我欠他的，我就多做 一點吧，我也累不死，反正他在某個方面也為家裡做了很大的貢獻。你這麼一想之後，你接納了他的不圓滿，那你就能夠忍辱了，你不會去恨他了，否則你馬上要罵他，罵人的時候，就是火在燒自己，你才會罵人。舉個簡單例子，燒水的水壺，它什麼時候會有聲音啊？因為下面火燒得旺的時候，水壺就會有水氣冒出的聲音，一個人心中氣足的時候，想罵人的時候，他心中的火越燒越旺，就像燒水壺的嘴巴在響，憋不住了，就開始罵人了，那罵人的時候不就是在燒自己嗎？難過不難過？過去有一種水壺，在壺口有一個哨子一樣的東西，等氣出來的時候，叫得很響，實際上，人的嘴巴就跟那個壺嘴一樣的，過去上海人叫“銅吊”，什麼意思呢？當一個人氣足的時候，他的嘴巴就會罵人，沒有生氣的人，他的嘴巴是不會罵人的，為什麼會生氣呢？因為它不停地在燒他啊，內心在燒啊，你們看那一壺水，還沒有燒開的時候，氣在壺口出來的時候，壺裡面是滾燙的啊。一個人在生氣的時候，你的五臟六肺經得起這麼燒嗎？師父跟你們講的真的是白話佛法，希望你們好好地學。