目前分類:白話佛法 (45)

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  • 2013-05-30

要斷習氣,要斷狂傲的心性。瘋狂的傲慢,以為自己不得了了,我是全世界最能幹的女人,我的英文是最好的。為什麼會有比賽啊?就是因為他以為他是最好的,你以為你是最好的,人們就利用這種心理,利用比賽,來製造出無限的爭鬥。這個媽媽說:我女兒是全世界最漂亮的。然後,那個媽媽說:我女兒最漂亮。接下來,大家去選美吧,被人家評頭論足。什麼叫好看,什麼叫難看?每個人眼睛裡出來的都有每個人不同的觀點,沒有一個基本的東西,都是人為的幻念所產生出來的直覺,這個直覺是因為你有幻念,不真實的念頭才會產生這個直接的感覺。什麼叫英文好?你的英文可能在這個領域很好,他的英文可能在那個領域很好,你們怎麼比啊?對不對?你的鼻子長得好,有的人眼睛長得好,有的人鼻子、眼睛、嘴巴都長得不好看,但是組合起來很好看,有的人五官都長得好看,可是放在一起就是不好看。所有的這一切都是一種感覺,都是一種感受,你怎麼能夠把這些東西當真的呢?

要懂得,我們的心不正,意念就是惡,心正的話,意念出來都是善,我們在心中不能有一點點邪思邪念。你們今天對師父有一點點邪思邪念,覺得師父偏心,覺得師父對某件事情不夠圓滿,不夠好,那麼你們對師父的看法一定會走偏。舉個簡單例子,我們小時候對爸爸媽媽是絕對信任的,即便爸爸媽媽做錯了,我們也以為爸爸媽媽是全世界最好的人,他們不會害我們的,對不對?那你才能得到爸爸媽媽的愛護和保護。如果你從小就覺得爸爸媽媽偏心,做人不好,你就會在心中離開你的爸爸媽媽越來越遠,時間長了,你就沒有爸爸媽媽了。你們今天跟著師父學佛,你們懷疑師父的話,你們會離師父越來越遠,師父有菩薩管著的,你們有師父管著,也有菩薩管著的。師父沒有你們幸運,為什麼?因為師父只有菩薩管著,你們還有個師父管著,這個人間師父對你們做錯的事情還可以經常原諒你們,護法神更加嚴格,你們要跟著師父好好學,要真心學佛。

愚者戀狂,很傻的人喜歡發狂;聖者離狂,聖人會離開癲狂。真正有資格的狂妄之人,他倒不狂妄,那些沒有資格狂妄的人,到處去狂妄。也就是說,今天只要這個人覺得自己很了不起,這個人就一定沒有什麼了不起的,真正了不起的人是不會說自己很了不起的,對不對?聖人會說自己了不起嗎?聖人是怎麼來的?是大家都說他好,他才成為聖人的,而整天說自己是聖人,說自己好得不得了的人,有什麼了不起的?師父過去講電台的節目主持人的毛病,他們都說:台長啊,我爸爸媽媽都沒有像你這麼講過我的。看見了吧?狂吧?你就在你的家裡狂,你到外面,你在社會上,你哪有不被人家講的?經過師父不斷嚴厲的指教,他們後來被別人都很喜歡,他們也很感謝師父。其實師父付出了很多,這也是師父應該的。師父累啊,那個時候師父見節目主持人,見一個講一個,講到他們把自己身上的刺全部拔光、磨光,人見人愛,別人當然喜歡了,他們在社會上就會少碰到很多的麻煩,你們現在難道不是這樣嗎?

人不要去比較,去跟人家一比較,你就會產生嫉妒,因為人比較之後,輸了,他一定會去嫉妒人家。如果小張和小王去比,誰修得好,一比較,如果小張差,馬上就會生出嫉妒心,反之亦然,所以,不比較的生活那才是真正的生活,比較的生活會讓人產生貪瞋痴。修心修到後來,一定不能有邪心,不能有一點點偏差,一點邪思都不能有。你們對師父首先要信任,一日為師,終身為父,連這點理念都做不到的人,你怎麼能夠跟師父學好佛?要自性,要自度。我有自性的人,我一定能夠自己度得好自己,這樣的話,你才能了解自己,你才能了解自性。一個人要能夠了解自己,要知道自己是吃幾碗飯的,能做的就做,不能做的不要去攬在身上做,中國人有句話叫“沒有金剛鑽,別攬瓷器活”,對不對?所以,要放下所有的心,真度自己,把自己所有的心全部放下,你這個人就是在真正地度自己,嫉妒心,瞋恨心, 貪心,什麼心都放下,你就是真度自己,這才是正見。

要用智慧去打破愚痴。聰明的人怎麼會愚痴呢?有智慧的人怎麼會癲狂呢?如果你不能打破執著、貪著,那你就是愚痴,就成為不能控制自己的動物,因為你不能控制自己,你要吵架就吵架,要發瘋就發瘋,要癲狂就癲狂。有時候很多人想不通想自殺就自殺,實際上就是不能控制自己,你才會成為動物,因為你是人,你一定要學會控制自己。動物之所以是動物,因為牠永遠是愚痴的,因為牠的愚痴,牠才是動物,一個人如果愚痴,他就會變成動物。化解愚痴,是為行者,要化解所有的愚痴,你才是一個修行之人啊。

 

 

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  • 2013-05-28

要打開自己的智慧之門,多思少講,多想少講話,這叫開智。除去虛妄,就是不要有虛的妄念, 不實在的東西不要去想,你做不到的事情不要去想。現在這麼多人買六合彩,就是因為他們心中有虛妄,不去實實在在地打工,整天想贏意外之財,壞意念、妄想心都不能要,一點點不好的想法都不能有,要和自己不好的理念作鬥爭。今天我想了不好的東西了,我馬上要把它除掉,不能有。我恨死這個老公了,我恨不得和他同歸於盡,這種意念一出來,要馬上把它去除,不能恨別人,因為我是學佛人。他害了我一家,這是我前世欠他的,聽得懂嗎?要化解。

學佛人需自見性,需要自己見到自己的本性,要常能下心,經常能放下自己的心,把自己看得低一點、再低一點。我今天為你又怎麼樣呢?不要以為自己很高傲,我今天幫你添飯又怎麼樣?我今天幫你洗碗又怎麼樣?看看人家宋先生過去是四千人廠長,人家現在也幫你們小青年服務啊,不要以為自己很了不起,要把自己看小點,不要太看得起自己。師父不願意講你們好,如果師父講你們好的話,你們會驕傲的。師父經常講你們不好,你們會警惕,你們才會進步啊,師父整天講你們好有什麼用啊?你們已經在做功德,就好好做,師父是講你們的毛病的,不是講你們的優點的,優點不講跑不了,缺點不講不得了。

要行於真正的離迷離覺,我們走路要走在真正的離開迷惑、離開感覺。真正開悟的人,不但要離開你的迷惑,連你的感覺都要離開,你有什麼感覺?沒有感覺, “我”都沒有了,還有什麼感覺啊。人家罵你,你是什麼感覺?沒有感覺。我做點好事,人家表揚我了,沒有感覺,這是我應該做的。我今天在家裡,就是應該的, 我就應該做這點事情,我今天弘法,我度人了,是應該的,連你感覺自己很驕傲,感覺自己做了很多,連這個“覺”都不能有。像你們現在這樣天天想著自己,動點小腦筋,搞來搞去,是不行的。很多人跑到東方台來說:東方台有些人怎麼這麼多事情啊?有人的地方就會有事情,大家來這裡修心修行,就是因為自己修得不好。 師父告訴你們,要是你們已經修得很好,就不要到這裡來修了,你們要是都是好人,都是善良的人,你們就不要來投人了,你們就在天上做菩薩了。在人間,有事情很正常,來的人都是有毛病的,到醫院裡來的人,會沒有毛病嗎?到監獄裡去的人,會沒有罪行嗎?你們今天到佛堂裡來念經,你們會沒有罪業嗎?雖然這個罪不是人間之罪,但那是你心裡的本性的罪孽。你們要有羞愧感,坐在下面聽師父開示最好把頭藏到椅子後面去。你們要想想自己是否對得起菩薩,你們有本事天天對著觀世音菩薩說:觀世音菩薩,我今天沒有說過別人一句壞話,沒有動過一個壞腦筋,沒有做過一件壞事。你們敢講嗎?

要離迷離覺,常生般若,常生智慧。要除真除妄,連真的東西都要除掉,覺得這是真的東西啊,去除,因為它是假的。他是真心對我好啊,他對我好,也就是這麼一輩子,以後就沒有了,結束了,不就是假的帶不走嗎?連真的東西都要除掉,因為這個“真”是人間的假合而生。過去人家對你好,不是真的嗎?你們小時候在學校 裡要好得不得了的朋友呢?現在去哪裡啊?師父過去在學校裡的時候有很多好朋友,師父從小就有號召力,師父幹什麼事情,那些小朋友全部圍過來,那些小朋友對師父真好啊。師父很愛他們,很想他們,師父每天像老大哥似的,關心他們,想想看,是真的嗎?假的,現在誰也找不到了,師父有時候看見一些人,想起他的臉, 就是叫不出他的名字。你們也是的,想起某件事情,就在嘴巴邊上的,印在腦子裡了吧,就是想不起那個人的名字,假的吧?所以,要除真除妄,即見佛性,你把這些人間東西都除掉,你就看見菩薩了。

常念修行,經常想到我要修行,這個人就擁有願力法。你經常想到“我要修心啊”,你們就得到願力法,你們想想看,是不是這樣?我要修心,我要修行,我要念經啊,好了,你繼續念了,你是不是有願力了?明天又想了,我要繼續念經啊,我要修心啊,願力是不是來了?你不常想,不常念修行,你怎麼會有願力法?

懺悔,簡單地講,懺就是停止,就是斷掉,悔,就是不再做了,這才叫懺悔。我要把做錯的事情停止、斷掉,然後不再做了,我才是懺悔,只有在懺悔之後,人才會變得清淨。你不懺悔,你這個人怎麼會變得清淨呢?你們很多人是單親父母,你不懺悔自己做錯的事情,你就天天在家裡還恨著自己的老公,你今天跟孩子鬧僵了, 你不懺悔你今天對孩子的態度不好,你還會繼續恨自己的孩子。

 

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  • 2013-05-26

平等布施的人,才是最慈悲的人。你已經在布施了,如果你再用平等的心,那你一定是最慈悲的人。你今天對誰都是這麼好,你就是最慈悲的人;你今天布施給誰的都一樣,你就是最平易近人的人,你就是最慈悲的人。所以,只要在你自己的能力範圍內,你做得到的事情,你就要平等地去布施。如果你今天做一件事情,不能達到正等正覺,不能達到圓滿,可以先放下正等正覺之心,就先從自己的無分別心開始修起。你今天不能圓滿,做好人做得不夠,做善人做得欠缺,那你先從平等心開始,對誰都一樣,這就是加強你達到正等正覺的一個基礎。

有大智慧的人,才能攝受法界的眾生。攝就是把它全部歸攏,有大智慧的人,就能夠包容人家,你罵我,你講我不好,我都能包容,這就是大智慧。你對我好,我也是這樣,你對我不好,我也是這樣。不管你發生什麼情況,我都是一樣地對你好,那就是包容啊。骯髒的水到了大海裡,大海說:包容它吧。到了小河裡,小河說:不能進去,因為我們的水很乾淨。大海為什麼成為大海?你再骯髒的水,到了大海裡,照樣叫你變成藍色,變成綠色,我可以融化你的骯髒,那才叫氣量啊。要記住,很多人跑到別人面前說:我告訴你這個事情,你不要生氣。人最大的毛病就是不打自招,他已經知道人家要生氣了,為什麼還要說呢,對不對?跟別人說,我今天不是挑撥離間,你一定是挑撥離間了,菩薩的智慧都在那裡放著呢。想一想,大智慧的人能夠攝受法界眾生,菩薩會說別人壞話嗎?所有的缺點我都能包容你們,無所謂。這才叫慈悲胸懷。

要去除所有眾生心中的邪迷,一點點邪都不行,有一點點邪都會偏的。你們身上做的對的事情是人應該擁有的,而邪迷是人不應該擁有的,所以師父才要講你們。你們身上好的東西有什麼好講的?你們跑到師父這裡來講你們怎麼好,有什麼用呢?你們有本事到師父這裡來說,我怎麼做錯了,那才是一個學佛人啊。好的不要來講,師父,你怎麼不理解我,你看我做了多少多少,那些菩薩都知道的,要師父知道幹嘛?師父是專門來講你們的毛病的,不是專門來表揚你們的。表揚就不要找師父,批評就找師父,因為嚴師出高徒。要去除邪迷心、狂妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心,如是等心,所有的一切這種心,你們只要有這些心,你們就修不好佛,就成為眾生,因為眾生是迷路的人,是不開悟的人。

自性才能自度,自己知道自己的本性,這個人才能自己度化自己。你連本性都找不到了,你怎麼能夠度化自己呢?自性自度,自明自度。就是自己明白自己的本性,自己來度自己,這個人是真的度自己,實際上自己知道了自己的毛病,自己再來度自己,讓自己改正毛病,那你才是真正地在度自己。好好學啊,你們還差得太遠,你們到師父面前來什麼話都不要講,不要不打自招,你們想什麼,師父怎麼會不知道呢?跟你們講什麼啊?師父有什麼好講的?你們腦子裡一點邪念都不能想,少想少煩惱。師父喜歡舉例子,小李很多人笑他,說他喜歡這個女孩子,其實他心裡知道他喜歡她,他已經做賊心虛了。人家說,你喜歡很多人啊,實際上人家是說著玩玩的,又沒有指誰,他卻說:你們不要瞎講啊,我又沒有喜歡某某人,我可不喜歡某某人,你們不要以為我喜歡誰。他把人家的名字講出來了,真是此地無銀三百兩。你們修得很差啊,你們的智商跟小孩子差不多,還到師父這裡玩這些,你們真的很傻。

要將自己心中的邪見、煩惱、愚痴、眾生用正見度,什麼意思呢?就是要把自己心中不好的想法、煩惱和愚痴,用正確的方法去看見、去度化,用正確的方法看事物,就是正法生成。很簡單,如果你用正確的方法去看世界上的事物,你得到的一定是正確的行為和理論,在你的心中,正的法就生成了,因為你看東西很正,即有正見,就是真正的見解。使用般若智慧打破愚痴,要用菩薩的智慧來打破我們的愚痴。迷妄眾生,因為我們愚痴了,我們就會迷失方向,我們就會忘記很多事情,妄想就會開始產生,我們就是迷妄眾生。我們要各己自度,在度自己的時候要自己度自己。很多人在度自己的時候,總愛找人家的毛病,師父講給你們聽,很多人為什麼會吵架?當一個人在講人家不好的時候,實際上,他說你不好,他有毛病,你要先聽他說什麼,如果他說對了,你就要改,如果他說得不對,你就要戒之。人的毛病就是,剛聽到人家說自己不好了,他馬上不是要改變自己,而是要找出對方的毛病,說人家也是這樣的,這就叫愚痴。每個人都要從自己做起。

邪念來了,要正度。今天我看見這個東西掉在外面了,不知道人家是否付過錢,我是不是可以拿走啊,邪念來了吧?要正度,馬上要想到:不行,我是學佛人,我不能拿不義之財,這跟我沒有關係,那麼你就是用正思維來度化了這件事情。度,並不是說只去度人家,也可以度自己,度還有一種解釋是度化、化解的意思。迷來了,用什麼方法來解決呢?迷來悟度,我今天迷惑了,不知道這件事情怎麼做了,我要開悟。今天他罵我,我恨得不得了,我真想罵回去,怎麼開悟呢?就這麼想:我是學佛人,我不能罵他,如果我罵他,不就是跟他一樣了嗎?愚來智度,愚蠢來了,用智慧來度化。現在大家都去搶著買黃金海岸的房產,他們說,一個星期只要付50澳元,這個房子就是你的了,愚痴吧?哪有50澳元就擁有一套房子的?你想一想,自己傻不傻?你用智慧想一想:50澳元怎麼可以買房子?這是不可能的,笑笑嘛就算了,這個財讓人家去發吧,這樣你就不會去愚痴了。惡來善度,人家罵我了,惡來了,怎麼辦?你對我不好,我越是要對你好,我看你怎麼辦?老公罵我,我還是端菜端飯侍候他,就對他好,以善來化解惡。要是這樣度眾的話,名為真度,你才是真正地在度化自己啊。

煩惱無邊誓願斷。人的煩惱是沒有止境的,今天煩完了這個事情,明天那個事情又來煩了,永遠有煩不完的事情,所以,要將自己的本性般若智,就是要將自己的心永遠變成非常有智慧的,什麼都能解決的方法,那就是擁有菩薩的智慧。人家罵你,說明他沒修養、沒智慧,說明他不開悟,說明他不明理。明理的人會罵人嗎?人家罵你,你罵他,你們兩個就是半斤八兩,你是一個開悟的人,你就不會跟他吵。師父今天看了一則消息,在虎航去新加坡的飛機上,一位乘客排隊上衛生間的時候,不小心碰了另一位乘客,這麼點小事情,雙方不買帳對罵起來,罵到後來,兩個人一下飛機就被警察抓了起來,按照新加坡的法律,在社會公共場所辱罵和誹謗別人,罰鞭刑和兩年以下有期徒刑。這個澳洲人是海事局從事海洋工作的,你們想想看,你們想想看如果你們這些人在飛機上跟人家吵起來,不照樣會罵人的?你們以為在家裡罵人沒有關係,習慣了,在飛機上罵人家,好了,鞭刑啊,一鞭子抽下去,叫你三個月不能坐,不要以為在人間做人各種禮儀不要學,罵人、諷刺人家,全部都是有罪的,這就是陰曹地府的罪,挑撥離間、窺探別人的秘密、揭人隱私,這些全部都是下地獄的罪行,只有鬼才會做這種事情。你們去看看澳大利亞那家電台主持人冒充女皇,揭人家隱私,後來被開除了。想想看,這些都是無智慧事情,不能做的。

 

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2013-05-21 

見人之取,如己之取。如果看見人家得到了這個東西,要像你自己得到了這個東西一樣開心。見人之失,如己之失。就是看見人家失敗了、失誤了、失策了,要像你自己做錯了事情一樣難過。不顯人短,不要把人家的毛病講得天大,講得全世界都知道。不炫己長,不要炫耀自己的長處。要遏惡揚善,要遏制自己身上的毛病,來把善良的東西發揚出來。要懂得推多取少,在生活當中,人家給你很多東西,自己要推掉,少索取。現在的人是拿了還要拿,這個東西要,那個東西也要,自己吃飽了,也不想著給人家留一點。推多,就是把人家給你太多的東西,你要推掉,自己要少取點,實際上就是制貪,一個人少接受,就會止住他的貪念。要受辱不怨,你今天受到侮辱了、被冤枉了,你不要覺得有怨氣,你要感恩人家給你機會,讓你不發脾氣,克制住自己,別人說你不好是增上緣,否則你自己想練練不發脾氣,你還沒有地方練習呢。人家罵你,就是給你一個機會來克制自己,老公罵你了,克制,不要理睬他, 我就不還嘴,對不對?這叫受辱不怨,誰叫我嫁給他的,都是我自己的惡緣,這輩子趕快還債,沒有什麼可埋怨的。

要受寵若驚,就是人家對你好一點,你要真的很感激人家:“你怎麼這麼看得起我啊,你還送東西給我,你怎麼想得到我啊。”現在你們是人家給你們送東西拿慣 了,跑到這裡來吃飯的啊?一看飯沒有,就等啊,等這個阿姨送來,等那個阿姨送來,等到實在沒有,情願自己餓,最後拿幾塊餅乾打發自己,你們女孩子不能懶啊,沒有吃的,自己想辦法,等誰啊?人家給你們吃任何東西,吃到後來不能挑三揀四,很多東西都扔掉,師父叫他們以後別給你們吃了。過去人家做功德的時候, 都是每個人自己帶東西來吃的,啃個麵包不照樣給別人回信做功德嗎?你們現在被寵壞了,沒有一點受寵若驚的感覺。師父現在給你們做功德的機會,讓你們在師父身邊,幫助眾生做功德,你們一點都沒有受寵若驚的感覺。要施恩不求報,我今天布施感恩,我對你好了,我不去求回報,有什麼好回報的?這是我本來就應該做的,學佛人應該做的,不要去等人家回報,你們對我也很好的,學佛人應該這麼想,我對你們好是應該的,等什麼回報啊?如果我今天對這個人好過了,馬上就等著,看他明天怎麼對我好啊?我昨天拿東西分給他了,今天他有好東西怎麼不分給我啊?

要與人不追悔。就是說,在人和人的接觸當中不要讓自己後悔,永遠不要追悔。講幾句話就得罪人了,馬上跑過去說:對不起,我不是這個意思啊。這不是追悔嗎? 我剛才真不該講這個話的,我怎麼這麼傻啊?我要被他看不起了,我丟臉了,追悔莫及。在處理人和人的關係的時候,不要讓自己有後悔的感覺,要好好做人。很多人在罵人的時候惡狠狠的,罵完之後說:對不起啊,你打我兩個耳光吧。這不是神經病嗎?你開始為什麼不好好待人呢?善人人皆敬之。如果這個人是一個善良的 人,每一個人都會尊敬他,你想要人家尊敬你,你就必須做一個善人,善人就是不做惡事的人,你今天還在做惡事,你就不是一個善人,所以佛經上說“善男子,善女人”,天地護佑。如果你是一個善人,除了人皆敬之,人人對你很尊敬,天地都會幫助你,福緣隨之,你有福氣的緣分一直跟著你,眾邪遠之,很多邪惡的東西全部離開你,天地有情護之,每個人都跟你很好,每個人都很愛你,佛菩薩、護法神衛之。如果你是一個善人,想想看,你有這麼多的好處,而且所做必成,一個善良 的人,會得到大家的幫助和護衛,他做什麼事情不能成功呢?

你們今天善不善啊?動小腦筋就是不善。動小腦筋的人以為人家不知道,實際上人家心裡全明白,然後人家就不理你,看不起你,就覺得你是小人,所以,這個人不會進步,不會得到人家的幫助,不會得到人家的尊敬,天地鬼神也不會尊敬你,誰來護持你啊?動小腦筋的人多可憐?

要真正地去理解佛的理論,不是假心假意地去理解佛的理論。佛的理論是什麼?要懂得諸惡莫做,眾善奉行。而且學了佛的理論之後,還要懂得實修是為本啊,就是說,你要真正地修行,而不是今天為了某一個目的修行,如果你不是實修,那是得不到感應的。你們下面坐著這麼多的人,有幾個是家裡好的,沒有出事的,沒有問題就過來修心的?都是家裡有問題才來修心的,那就不是實修,如果你是實修,你就會得到學佛教理和作用的效果。教理是什麼?就是懂得佛教的理論,懂得學佛的 真正作用,所以,效果就出來了,當有了效果之後,你就能驗證你的修為境界。理論講起來容易,在實際生活中運用就很難了。今天師父上完課後,你們就可以用一 用。比方說,待會兒人家給你們送飯菜過來,你們要感恩人家,別人給你端板凳、倒杯水,你特別感恩人家,心裡會特別舒服。佛理用了之後,實用效果就出來了, 你會覺得:我怎麼變得這麼友善呢?我怎麼能這麼感恩人家?因為你已經得到了效果。要感恩人家,人家幫你一點,你就恨不得把家裡的東西都送給人家。觀世音菩薩幫了我們小的、大的很多事情,我們都要心存感恩,不要因善小而不為之啊,就是不要以為做的善事很小而不去做。人家暗中關心一下你,你們談戀愛的人更要當心,人家的一點小小的關心都說明人家的心是用在你的身上,你們要感恩人家,不要看不到,不要沒有感覺。沒有感覺的人就不容易開悟,覺悟,就是先有覺,後有悟。

經常感恩人家,你慢慢地就會知道自己修得好不好,經常學佛,你會慢慢地覺得自己的境界在哪裡。菩薩是這樣說的、做的,你也是這樣做,那你肯定在行菩薩道; 你把人家不當回事無所謂,那你就是在人間;人家對你好了,你還要罵人家,那你就是畜生;人家對你好了,你還要在背後陰人家,那你就是鬼了,自己就知道自己在哪個道了吧?有眾生拿了好東西,他大發悲心,感恩別人,就是沒有分別心。如果一個人得到了利益,他發悲心,覺得他這個利益要給大家一起分享,沒有分別 心,對誰都是這麼好,心中完全不要等任何的回報,我今天得到了好東西,來來來,大家一起吃,你沒有想去得到別人的回報,實際上你這個大悲心就成功了。過生日時人家送給你的蛋糕,你為什麼要和大家一起吃啊?那就是大悲心、平等心,眾生分享,但是有沒有人直接把蛋糕拿回家,只給自己家裡人吃的?有,這種人就是沒有慈悲心的人。要懂得有好東西的時候和大家一起分享,培養自己的平等心、沒有分別心,而且你這個大悲心甚至可以用來平等地去對待馬路上的乞丐,在馬路上 的乞丐,你都要蹲下身去給他錢,那你這個人就沒有分別心了。

師父跟大家講,這份供養如來的心,就是說我們今天在觀世音菩薩面前,我們供養觀世音菩薩,我們在馬路上供養乞丐,你這個心要一樣地覺得這個世界上人都是平等的,人都是這麼可憐,人都是這麼慈悲,這樣的話,你才能完全一樣地虔誠。很多人給人家幾毛錢、幾塊錢的時候,是把錢扔出去的,而供養佛菩薩的時候,他就雙手合十放上去,實際上這個人就是沒有平等心。你們接電話的時候就是這樣的:“您好!東方台。啊,是師父啊,師父好。”平時接聽別人的電話,語氣變了: “您找誰啊?”你們這種態度就叫沒有平等心,你們有善心,就應該接聽每一個電話的時候,都把對方當成師父一樣。看看吧,你們的毛病出來了吧?你不能完全地虔誠,你就得不到圓滿的大法施。你是在布施嗎?對,但是不圓滿。你是在念經嗎?是,但你念經念得不好,不圓滿。所以,我們所有做的法施、無畏施都要圓滿, 要盡量做得好一點。舉個簡單例子,一個蛋糕切得小小的,盡量每個人都能分到一點吃,那就是圓滿。不圓滿是什麼?就是每份蛋糕切得太大,最後還有三個人沒有吃到,人家說“沒有關係”,可自己心中總覺得虧欠了人家,感覺不圓滿。在圓滿和不圓滿之間,自心先要圓滿,你才能讓人家得到圓滿。自己良心上都過不去的事情,你怎麼能夠讓人家得到圓滿呢?

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  • 2013-05-17

今天跟大家講,學佛的人首先要懂得懺悔。如果一個學佛的人他不知道自己做錯了,他就不知道懺悔,因為不想懺悔的人,就是不認為自己是做錯了,用自己的心來明白自己做錯了事情,這個人才會懺悔。佛菩薩永遠是慈悲眾生的,永遠不會放棄對眾生的救度。也就是說,今天你做錯了,當你懺悔之後,菩薩還是救度你的,因為你是有緣眾生,你是跟佛菩薩有緣分的,佛菩薩才會救度你。當你學佛的緣分成熟了,你一定會得到救度,最後你自己才會知道,原來是你自己救了你自己。因為當一個人在不斷地懺悔之中,他才能感覺到自己有救,大家想一想是不是這樣?夫妻婚姻破裂,感情上出事情,家庭有問題,這些問題發生的時候,你如果自己懺悔說:我做錯了,這個事情是怪我,是我不好。實際上,這個時候你就能夠自己救度自己,當你知道自己做錯的時候,你才會把佛當成一面鏡子,因為當這面鏡子照著你自己的時候,你漸漸地就會明白自己。一個人只有把佛放在心中,時常照見自己的心,師父指的是外心和內心,你才會明白自己,學佛人才會明心見性。當一個人後悔了、懺悔了,說我以後不再做這些事情的時候,這個人才算是一個明白自己的人。很多人做錯事情,還拼命地執理,以為自己做的是對的,這個時候,你就會不認識自己、看不清自己。

學佛人明心見性,就是要見證自己的佛性。你今天的心明白了,你就看到了自己的本性,你今天的心非常懂得佛性,你在心裡就擁有了佛,所以,修行要跟智慧、慈悲相結合。修了半天,自己還是一個沒有慈悲心的人;修了半天,自己碰到事情就要跳,還是一個沒有智慧的人,那麼你怎麼能夠在人間來度化眾生呢?不能度化眾生,你就離開了眾生,因為你沒有智慧去接近眾生,去度化別人,所以你慢慢地會離開眾生。就像一個母親一樣,你沒有辦法去接近孩子,你慢慢地就會失去孩子, 你沒有辦法經常跟孩子溝通,時間長了,孩子就不會聽你的話。夫妻也是這樣,你沒有辦法跟你的老公溝通,跟你的太太溝通,時間長了,你一定會失去對方的,因為你沒有辦法跟他講話、跟他溝通。很多領導不了解下面的情況,那些整天跟領導接觸的人,他就能一直在這個公司裡工作,有些人跟領導接觸不多的話,他以為自己反正怎麼樣、怎麼樣,時間長了,他跟領導就會有隔閡,領導不了解他,最後做一些不符合情理的事情,實際上最後吃虧的還是他自己。所以,從學佛上來講,我們要廣結善緣,從做人上來講,我們要多多地和別人結緣。

人都有習氣,每個人生來就有習氣,你們坐在這裡的人,每個人身上的毛病多不多?自私自利是第一病,你們告訴師父,你們每個人能夠不自私一點嗎?永遠想著自己,永遠想著自己的家,都是自私自利的人,一點事情都要算計,時間上要為自己算,爭名爭利為自己,在錢財上總想著自己。所以,人的習氣必須要斷,而且要斷後不起,也就是說,習氣必須要斷掉,而且這種習氣斷掉之後不能再有,如果還有這種習氣的話,那你就是沒有斷掉。什麼叫懺悔啊?斷掉習氣,就是懺悔,斷不掉,再犯同樣的毛病,那就是沒有懺悔,念經也沒有作用。

要克服邪迷心、狂妄心、不善心、嫉妒心和惡毒心。邪迷心是什麼?就是正的不做,做邪的。比方說,很多小朋友去考試的時候,他記不住,就在手上寫答案,或者做記號,他覺得這個很開心,這個就叫邪,然後迷惑了你的心。表面上是為人家好,實際上不是為人家好,這也叫邪迷心。很多人在外面推銷產品的時候,把產品說得天花亂墜,好得不得了,實際上不就是為了賺人家一點錢嗎?這個也叫邪迷。你有本事,真心真意地全部付出,我不賺你的錢,我沒有什麼要求,我真的是為你好,幫助你身體好、生活好,那才叫正心。狂妄心是什麼?明明做不到的事情,以為自己做得到。你們學佛人有沒有啊?太多了,狂妄自大,以為自己了不起,什麼都能做,行吧,做出來行不行啊?做錯了,不肯承認自己的錯誤,總覺得自己永遠是正確的,這就叫狂妄心。不善心就是心不善良,聽見人家不好的事情,心裡馬上很開心,心想活該,就是沒有善心。嫉妒心,師父就不要講了,誰都有嫉妒心,連一個小孩子都有嫉妒心。惡毒心就是很惡的心,我想辦法弄你,而且要讓你講不出來,弄得你哭笑不得,這些不好的心一定要去除,只要有這些心的人,他就是一個凡人,有這些心的人,就稱之為眾生,沒有修的人,就是眾生。如果眾生擁有了這些心,那麼你就是一個凡人,如果你去掉了這些心,那你就是一個聖者。

學佛人要自性自度。自性就是要自己掌握好自己的本性,自度就是要明白自己做了什麼,就是自己來衡量自己,自己要明白我們怎麼樣來度自己,那就是要改毛病。 如果你改不了這麼多毛病,你就不能做到自度,不能做到自度的人,時間長了,你怎麼去度人啊?自度才能度人,自己不能開悟的人,就不能自己度自己,所以度人先要度自己。放下自己所有的心,師父剛剛講到的那些心都不能有。你們今天想一想,你們有沒有邪迷心啊?有沒有狂妄心?有沒有不善心?有沒有嫉妒心?有沒有惡毒心?這些心你們有沒有?放下所有的心,這個人就是真正地在修,叫真修。真修才能真得,真心真意學佛的人,他一定能夠真正地得到佛法;假心假意學佛的人,他得不到真佛,天天來做秀的人,他得不到佛菩薩的加持。所以,學佛做人,首先我們要真,我們才能得。

學佛人應該憫人之凶,就是說,當人家碰到凶災、不好的事情的時候,要可憐人家。要樂人之善,就是說,人家做善事了,你要很快樂地來接受。今天人家幫你忙, 要謝謝人家,要真的感恩人家,要很開心地接受人家給你的這些善良的東西。人家給你們青年團做點飯菜來了,你們有沒有感恩心啊?到了時間就拿個飯碗過來了, 要想一想誰給你們做的?你們自己在家裡做一個人的飯菜都不想做,人家做這麼多人的飯菜,要買菜、洗菜、切菜、燒菜,做好了,還要裝好帶過來,容易嗎?你們要想一想,要感恩人家,要樂人之善,要很快樂地接受人家的善心,要謝謝人家,這也是有功德的,這是做人的基本點。要濟人之急,就是說,當人家有困難的時 候,有問題的時候,你要接濟人家,急人所難。人家很困難的時候,我要趕緊地幫助人家,很多人看見這個人有麻煩了,馬上溜走,怕惹事上身,這種人能夠幫助人家嗎?要救人之危,就是說,人家很危險、很困難、很可憐的時候,你要救人之危。要懂得見人之德,要看得見人家的德性、道德,做人永遠要看得見人家的道德, 看得見人家的道德,你自己才會有道德,你看見人家好了,你自己才會真正地好。

 

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  • 2013-05-13

要去除自我,去除一切人為的執著。我們要沒有人的執著,不要總是我認為怎麼樣,我肯定是對的,我應該怎麼樣,我過去怎麼樣,沒有啊,你還是原來的你,你是誰啊?不要在外面當老大,在外面就要經常低下頭,越高傲就越會給自己找麻煩。所以,我們對任何人不要執著,我一定要怎麼樣,你一定要怎麼樣,要除眾生相,就是要去除對世界一切人為的執著,也就是說,所有眾生都是好人,我對所有眾生都沒有意見,我沒有什麼執著,明白嗎?除壽者相,就是破除對時間、對累世、對年齡的執著。人生一世執著什麼啊?就是,我的前世欠他的,我沒有辦法還他。很多女人就是這樣的,婚姻破裂覺得自己欠兒子的,不停地對兒子好,好到後來兒子爬到她頭上了,她還對他好,實際上,她又在造新業,她讓兒子造了業,她兒子下一輩子還得還她啊。所以,不要執著這些東西,不要覺得自己累世欠他的,欠什麼啊?我該還的也還得差不多了,實際上你這句話一出來,你也真的還得差不多了,要不然一直會還下去的,一直還下去的話是還不完的,放下吧。放下很簡單,看電視的時候學會放下,看得最精彩的時候,人家跑過來把電視機關掉,你生氣不生氣?不生氣,這個就叫修養,就叫放下。你忍辱,笑呵呵地說:我本來就想關了,我睡覺去。放下了,一片漆黑啊。如果你發脾氣,跳起來了,大喊大叫:你這個人自私啊,為什麼要這樣?這種人修得好嗎?

師父跟大家講,我們只有破除這幾個方面的執著,才能進入佛的本意,佛本來的意義,就是讓你得到空性的智慧。學佛人學佛半天就是要學意義啊,如果你學佛半天沒有學到真正地佛的真諦,你有什麼意義呢?白學了。空性是什麼智慧啊?就是隨緣,無所謂了。哎呀,他把我的錢騙去了,我不能活了。哎呀,他是我的兒子啊,我把他養得這麼大,他怎麼能對我這樣呢?我不想活了。什麼樣的困難都是給我們的境界,什麼樣的困難都是樓梯,我必須走上去,跨過它,把它踩在腳底下,人生在世有什麼不能踩過的路啊?

斷煩惱是修,了生死是行,這都是名言啊。斷煩惱就是在修心,你把煩惱斷掉了,你就是在修心,你修心就是要斷煩惱,沒有煩惱了,你就成功了,心就修好了。那麼,了生死是什麼意思呢?我根本不知道人還會活、還會死,因為死了就是活,活了就是死,因為死了還會活,活了還會死,生生死死是沒有窮盡的,因為人本身就是活在循環當中,所以叫輪迴,你懂得了生死之道,你就能修心成功,修心成功是你擺脫了煩惱。

對眾生沒有利益,對自己也沒有利益的事情不要去做;對眾生有利益,對自己沒有利益的事情,我們要去做;對眾生有利益,對自己也有利益的事情,我們必須要去做,這就是指導你們做人的方法。今天你們去罵人了,去跟人家吵架了,對人家有沒有利益?沒有,這種事情不要去做。對自己有利益嗎?氣得半死,也沒有利益,不要去做。增長慈悲的事情要多去做。如果做這件事情是增長你的慈悲心的,你多要去做。今天你們給人家發師父的書,你們是看到這麼多人很可憐,連師父這麼好的書都不知道,師父教的這麼好的白話佛法,這個人怎麼都不知道啊?慈悲吧,你們在發書時的那種慈悲感覺,會讓你們得到很多的功德。對眾生有利益,對自己沒有利益的事情要去做,雖然對我自己沒有多大利益,但是只要能夠幫助到別人,我就很開心,我就去做,捨己救人。

要覺知自己在六道已經很久了,怎樣才能解脫。你要經常感覺到自己,我在這個世界上待了很久,我做錯太多事情,我年紀不小了,我談戀愛錯過五次了,我的感情受過折磨,我被人家騙過錢財,我跟爸爸媽媽吵過無數次,我的孩子現在被我教育成這樣,太長時間了,我為什麼還不懂啊?我為什麼還不改變自己呢?要快了,要解脫,要知道自己做錯了很多事情,這樣你才能相應他人的心,因為你感覺著急了,你才會跟人家的心碰在一起。用現代話講,很多女孩子年輕的時候嫁給這個老公了,一直覺得自己很漂亮,等到五六十歲的時候,等到滿臉都是皺紋的時候,還學著二三十歲時跟著老公的那個樣子,“我要這個、那個” 的吵著鬧,人家早就把妳給扔下去了,什麼時間說什麼話,對不對啊?什麼情況做什麼事情,要懂得了解人家的心,才能相應人家的心。你要有愛他人勝過愛自己的心,愛人家要勝過愛自己,這個人才是一個有善心的人,就知道愛自己,從來不知道愛別人的人,這個人怎麼能夠成為一個善良的人呢?愛人家要勝過愛自己的人,才叫愛人啊。你們現在個個都自私只知道愛自己,哪有愛人啊?所以,就是自私之人。

佛經上講,二重莊嚴。莊嚴有兩重,一是智慧,我們過去在學校的時候,為什麼有很多小朋友喜歡你啊,為什麼有很多小朋友跟著你啊,因為你這個人有智慧,碰到什麼事情你都能想出辦法來,所以,小朋友就跟著你,簡單講,就是你這個小孩子有腦子、有智慧,莊嚴是智慧的結晶。第二個莊嚴是福德。因為你有道德,你才會有福,有福的人,一定有道德。福德和莊嚴是相輔相成的,有智慧的人,他會有福德,有福德的人,他會有智慧。所以,要有菩薩智慧具足。如果你是菩薩的話,你必須具足如是二莊嚴者,也就是說,如果你今天是菩薩,第一,你必須要有智慧,第二你必須要有福德。師父反過來講,我們現在學菩薩,首先我們必須要學智慧,要擁有一點福德。經濟上不好,很多功德就不能做,品德上不好,學佛就學不好,對不對啊?過去,身體殘疾的人是不能夠成為比丘和比丘尼的,這是釋迦牟尼佛定的,如果你是一個斷手斷腿的人,你不能成為和尚和尼姑,因為你前世的因造成你今世的果,因為你前世的惡業,你今生還在受者是,這就叫道理。所以,學佛的人一定要有道德。

師父跟你們講,要知佛性,就是這個人如果想學佛,你必須形象要莊嚴,這就是師父為什麼叫你們少在人前開玩笑,因為開玩笑的人就是不莊嚴,而莊嚴的人是不輕易開玩笑的,你們去看看那些大領導、大總統,他們是不輕易開玩笑的,一開口就隨便開玩笑的人是不莊嚴的,明白嗎?

人若分別佛土是有為形相,這個人如果分別佛土,是有為形相。也就是說,在你的心中,在學佛的這塊佛土上面,如果你產生著分別心,你就是有形相思維,就是有形有相的思維。而說自能成就者,就是說,有些人學佛,而且說我自己能夠成佛、成菩薩,這就叫彼且住著色聲等境,“彼且住著”,也就是說,如果你經常說自己修得很好,說自己怎麼樣能夠成就的人,你這個人就等於停止在色聲香味觸法的境界,實際上就是說,你這個人沒有進步,因為你有感觸,你對色身這個世界還是很看重,不能脫離它,實際上你就脫離不了六道輪迴。所以,非真莊嚴自知,就是絕對不是真正的莊嚴,如果這個人跟你說:我修得多好,我已經達到菩薩的境界了,我能夠怎麼樣。那麼,這個人就是不莊嚴,自己在吹,人家就看不起你。如果你能自己不著相,修行修到不認為自己修得很好,修行修到沒有看到人間的一切,沒有色聲香味觸法,沒有讓你感覺感受,那你這個人就達到了莊嚴相,就是菩薩的莊嚴相。

莊嚴要有無所住著的清淨之心,莊嚴是什麼?就是心中沒有雜念的人,人才會莊嚴。舉個簡單例子,你今天預約醫生,為什麼有些人就是看不起某個醫生,認為這個醫生就只知道賺錢,幾句話就把病人打發走了,這樣的醫生莊嚴嗎?同樣是醫生,過去白求恩大夫莊嚴嗎?他不收錢,那麼遠的路來到中國幫助人,不收錢,莊嚴吧?人家看得起他,對吧?一個醫生不收錢,就只知道幫助人家,這個醫生就是非常莊嚴、偉大和高尚。如果一個醫生為了一點錢給病人看病,他的人格馬上就變得低下。

我們要依真實智慧,就是要依靠自己真實的智慧通達自性之途,就是要用真的智慧來達到自己本性的土壤乾淨,唯心顯現,這個時候,因為你的智慧出來了,你的心真的很善良了,那你就能夠顯現出無限的光明和慈悲心。舉個簡單例子,這個人從來沒有壞心眼的,他講出來的話,做出來的事情,他的行為和他的腦子裡,一定都是善良的東西,唯心顯現,隨著心不斷地顯現出來是善良的東西,此是正智成就佛土,叫正莊嚴。也就是說,你因為有正確的智慧,你就成為你心中正的佛土,你就是正莊嚴,什麼意思呢?因為假裝正經,就是不正的莊嚴,穿得再像樣,人家說人面獸心,正莊嚴就是心是正的,所以,他的臉相,他做出來的行為才都是正的,這叫正莊嚴。今天師父講得深了一點,但是確實是講慢了點,慢點講可以給你們增加很多思維的空間,希望你們好好學。

 

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  • 2013-05-10

過去我們說財色名,現在又多了兩個字:食睡,就是五貪。財,不要去貪,色,女色、男色不要去貪,不要去追求名和利,不要吃得太飽,拼命吃,也是貪。吃得太多也是一種罪孽啊,吃得太飽的人,腦子就不好使。你們去看好了,很精的人都是瘦的,很胖的人不太容易動腦筋。吃飽了的人容易睡覺,因為大腦供血不夠,人就會越來越傻。喜歡睡覺的人,整天不想起床,這些都是學佛人的禁忌。

接下來跟大家講,財色名食睡被稱為是下地獄的五大根。如果你們的這五個根不好,對不起,你們可能就要下地獄了,大家想一想是不是這樣?財貪過頭了,為了賺錢害人,是不是下地獄啊?色,很多人為了色,最後被抓到監獄裡,判刑,對不對?為了一個名,爭名奪利,最後不擇手段把人家害死,對不對?食,為了吃,把自己身體吃壞,會把自己害死,人家看見你拼命吃,說你是餓死鬼投胎。在人間吃東西要有節制,很多人吃東西喜歡搶著吃,那是餓死鬼投胎啊,你們的長輩沒有跟你們講過這些事情啊?接下去是睡覺,睡得昏沈了,整天喜歡睡覺,到人間一輩子,什麼都不修,什麼都不學,浪費時間,壞事拼命做,最後下地獄,不修的人很容易下去,凡是做錯事情,他不修,他就下去。實際上人晚睡當然不好,但是要早起。一日之計在於晨,一年之計在於春,你早上要是爬不起來,把美好的光陰睡掉的話,你真的是很可惜。你失去了很多你應該擁有的東西,那就是氣場,哪怕你今天爬不起來,你可以在早上8、9點鐘的時候起來一下,然後再去睡,也比你一直睡 到11、12點鐘要好,聽得懂嗎?

學佛人要隨順。隨順是什麼?就是你願意做什麼,我就跟著你做,無所謂的。老婆買了一樣東西,要放在這裡,你就說可以可以;如果男的說不行,你放在這裡,我不開心,你要隨她去,她愛放在哪裡,就放在哪裡,對不對啊?順其自然,一個人隨著人家順,你就自然了,你就不會彆扭了。順其自然之後,你就不會勉強,然後叫任運,心裡很自然,任意地去運作自己的心,我想幹嘛就幹嘛,對不對?舉個簡單例子,一輛公共汽車來了,上面很空,門也不開就開過去了,你們過去坐公共汽車有沒有碰到這種情況啊?前面的車滿滿的,人都擠不上去,接著來了一輛空車,就這麼不停開走了,你生氣吧?隨順,就是順其自然,哦,後面那輛車一個人都沒 有,大概壞掉了,我再等下面的一輛車好了,自然了吧,任自己的心來運作,叫任意的運作。所以,我們要在清淨的世界當中任運度化眾生,就是在自己心中清淨, 而不是表面上的平靜,你家裡再乾淨,這個世界再乾淨,但是你的心不淨啊。有的國家很美麗,但是裡面的人很惡,有的國家非常乾淨,但是犯罪率很高,你說這是清淨嗎?真正的清淨是在心裡的,不是在表面上的。

師父跟大家講,要去救人的人,心才會淨啊,因為你在給人家說法的時候,你自己的情操就會被陶冶一遍。所以,去救人去給人家說法的人是最聰明的人,因為你去給人家說的時候,你還會得到菩薩的加持,當你得到菩薩加持的時候,你知道你獲得多少能量啊?那麼你是不是應該感謝你今天去度的這個人呢?你有了這種感恩 心,你就不會去恨這種人了。今天你接聽一位聽眾電話,對方不開悟,你就可以跟觀世音菩薩說:觀世音菩薩,請你幫幫我,讓他開悟吧。菩薩馬上就會有一束光到你身上來,看看,你們接聽一個電話可以得到菩薩很多的光芒,假如你們在接聽電話的時候發脾氣,是不會得到菩薩的光芒的。所以,要多幫助人家。

世人煩惱多,各種雜念、妄念是不停息的。世界上所有的人都不停地有雜念,今天想完這件事情,明天又想那件事情,就是你們現在坐在這裡,還會想:我待會兒聽完師父講課,還要怎麼樣、怎麼樣呢,你馬上又有事情了,對不對?我家裡還有什麼東西沒有弄好呢,我還有什麼事情沒有做呢,我明天還要怎麼樣。你永遠不會有停頓的,所以,你必須在腦子裡安裝一扇閘門,有時候啪地把閘門關住,不讓雜念進來,什麼都沒有,很乾淨,聽得懂嗎?要記住,世人煩惱多,各種雜念、妄想、不明白如蜘蛛網一樣纏繞著你的心、抓住你的心啊。叫你們現在坐在這裡的每個人想一件自己的心事,你們的臉馬上就變得不開心了,這裡的氣場馬上就變得骯髒了,如果你們每個人想一件開心的事情,你們馬上就開心了,這裡的氣場馬上就好了,這個氣場師父看得見的。師父講一個讓大家開心的事情的時候,大家一笑,整個上方都是一團白霧。師父講到讓你們難過、傷心的時候,很多人頭上冒出來的都是黑氣,你們知道嗎?你們看得見嗎?每個人身上都有白的和黑的,要把黑的好好地管住,讓白的經常出來,那你這個人就會有善良的氣經常在你身上,聽得懂嗎?

師父跟你們講,煩惱就是輪迴的根本。如果你死的時候,你還煩惱,對不起,那你一定輪迴,一個人要死的時候,絕對不能有煩惱。師父教周阿姨幾招,如果妳要走的時候,妳就想,我這輩子享受過人家沒有享受過的東西,我吃過的苦,我受過的難,我都還了,我在晚年我能夠上天,我能夠有觀世音菩薩來接我,我這輩子足夠 了,我現在哪怕任何時候走,我知足了,我夠了,我不知道比人家好多少。你這麼一想,你就沒有煩惱了,你還有什麼煩惱啊,孫子、妻子、房子、車子?很多年紀大的人預約見台長,都是不問自己,而是問自己的孫子的考試等,這就是債務還沒有還完啊,子子孫孫那是沒有窮盡的,聽得懂嗎?斷了煩惱,就是斷了輪迴,要學習佛的空性智慧。空性智慧是什麼?就是忘我,沒有我自己,空的,因為你空性了,你才會有智慧。

除我相,除人相,除壽者相,這些在《金剛經》裡都有的,師父講一點給你們聽。除我相,就是忘掉自我,什麼事情不要把我放在前面,我沒有什麼相。很多人面子 拿不下來,死要面子。除人相,就是不要看到人家就討厭,你看到的不是人,要把人家全部看成是菩薩。你今天看見周阿姨是菩薩,你不要去看她的缺點,你就看到 了她的優點,你去看她的缺點,你就看不到她的優點。夫妻吵架就是因為你看不到對方的優點,所以,你才會覺得他越來越討厭,你就是不停地看到他的缺點。如果 一個人有兩面,一面是做人,一面是做鬼,你看不到他做人的一面,你就整天看見他像個鬼,你天天跟鬼生活在一起,對不對啊?除壽者相,就是沒有高低貴賤和年齡大小之分。舉個簡單例子,你們去看中醫,同樣有兩個中醫,實際上年輕的那個是剛剛經過培訓半年出來的,另外一個是專科學院畢業的中醫,留著長鬍子,你們會去看哪一個呢?一定是看年紀大的吧,心想著:他鬍子這麼長,看中醫肯定很有經驗。你們錯了,這個就是壽者相,年紀大的不一定是做得對的,聽得懂嗎?你們年輕人現在知道爸爸媽媽也有錯,對吧?難道年紀大的就一定是對的嗎?

 

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  • 2013-05-07

不要帶有強迫性的忍辱是非常重要的。就是說,不要覺得我忍辱了,我難過了,我憋死了,這是克制型的忍辱,如果你真的難過,出去走一走,如果你真的想罵,找個沒有人的地方去罵幾句,人家不會說你神經病的。雖然對你來說,這口氣一定要發掉,但最好是不要有其氣,水已經燒開了,沒有氣也不可能,那只能找個地方去發掉它。要有海納百川的胸襟,千條河流歸大海啊,不管多麼骯髒的水,大海都能接納你。所 以,人要學得聰明點,看見誰都笑哈哈,我就是大海,你罵我就是骯髒的水,我也笑哈哈地接納你,你說我好話,那你是清澈的水,那我也接納你,永遠笑哈哈的, 不生氣,多好啊,海納百川啊。你們有些人現在境界提高了,即便看見某個很討厭的人,不想跟他多講話,也會跑過去假惺惺地衝著人家笑笑,實際上,你還是在生氣,如果你有修養,如果你不喜歡這個人,不管他跟你說什麼話,你連這種假笑都不要有,對不對啊?隨他去吧,無所謂,動意念,那就是沒有修好,要修到自己連 這種意識都沒有,那才叫純啊,否則,你說話的聲音稍微變一點,你以為人家看不出來啊?那就叫愚,聽得懂嗎?

要開悟,叫悟無所得,迷來悟度,什麼意思呢?開悟就是覺得沒有什麼要緊的東西了,我都無得了,我都無所謂了,叫悟無所得,迷惑來了,你用開悟來把它度化掉,你搞不清楚了,你就想想,開悟應該是什麼樣啊?如果你想明白了,就叫開悟,對不對?這樣才能頓斷煩惱,頓時就斷了這個煩惱。舉個簡單例子,在單位裡有忙不完的事情,像師父現在也是,辦公桌上全部都是文件,不停地寫啊、弄啊、批啊,忙不完的,頓悟是什麼樣啊?唉,你總歸有個時間要回家吧?你總歸有個時間要走吧?放下吧,把昨天的東西放在桌子上,燈一關,回家了,這就是頓悟。你們做生意的人,一看今天的生意好得不得了,拼命地做、賺錢,沒有時間回家了,頓悟就是:我今天總要回家休息的啊,我放下了,我就放下了。你們做生意的人公司裡忙不完,店裡忙不完,如果總想著:我把這點生意做完了再回家,你就永遠忙不 完,如果你放下了,也就放下了,第二天不是可以照樣做嗎?頓悟,咬咬牙,沒了,在單位裡煩得不得了,公司裡的人跟你搞來搞去的,下班了,你不理睬,門一關,全部走人了,回家看電視、睡覺去,頓悟了,放下了,有什麼事情明天再說。

要懂得,煩惱是無邊無際的,煩惱是沒有停止的,如果說哪一天煩惱可以結束,那我們就索性累一點也就算了。就像你嫁給了一個老頭子一樣,他永遠在邊上跟你煩,就像你娶了一個老太太一樣,她不停地在你邊上鬧,你要做好思想準備啊。煩惱是無邊無際的,會永遠這麼煩下去,那你說你為了今天的煩惱去發神經,有什麼用呢?因為他明天還會讓你煩,那你還不如不煩呢,要做到他煩你不煩,那還有誰會煩呢?師父跟你們講,正因為煩惱是無邊無際的,所以禪學說,要明心,要聞思修。明心是什麼?我心裡很明白,他講得再多,不管他講什麼,你都在心裡想,他都是為了我好,這叫明心。聞思修是什麼?聞,就是你聽到人家在講話了,思,就 是你馬上去思維考慮,然後再不斷地修正自己的行為和語言,就是說,你聽到的東西,先要經過自己大腦的思考,你再修正,然後你才能做出正確的決斷。很多人是沒有腦子的,人家告訴你一件事情,你馬上都當它是真的,這不就是上了人家的當嗎?聽到一件事情,首先要思考,思考之後,用修心的方法來修正你的這個思維, 這叫聞思修。

明心之後才能見性。也就是說,這個老公天天煩你,讓你很心煩,你就在心裡想,他是為了什麼?你站在他的角度想,哦,原來他是這個目的啊,他也很可憐,我誤解他了,你這麼一想,你就見到了本性,你不但見到他的本性,你也見到了你自己的本性,那你就不會跟他吵架,對不對?見性後,要幫助眾生,如果你經常地明白事理,你就可以開始幫助眾生。很多人自己明白了,卻不肯幫助人家,今天一個徒弟接聽電話的時候,嫌別人煩,你們說,這樣的人開悟不開悟?你們接聽電話,嫌對方煩得不得了,聲音像吵架一樣,你們說這個人開悟不開悟?人家打電話來,就是徵求我們的意見,就是想來解脫的,你非但沒有幫助對方解脫,你還要自己找煩惱,你們說這個人是不是有問題沒開悟啊?你被對方的雜念、被對方的不開悟影響了,所以,你才會生氣,才會煩起來。舉個簡單例子,人家打電話來問問題,人家是病人,你是醫生,那醫生跟病人去叫喊啊?如果人家是精神病醫院的呢,人家精神有問題的人來找你,你醫生也跟他一樣叫喊,那你不也是精神病人嗎?師父告訴你們,打電話就能看出一個人的修養,有沒有文化,有沒有水平,你是怎麼樣度人的,要去煩惱,才能度眾生。

要幫助眾生離迷離覺。這個覺不是覺悟的覺,是感覺的覺,要離開迷霧的人,要沒有感覺。今天人家打電話來了,在電話裡跟你吵了起來,好了,他迷惑,你要離開迷惑,離開他,不要被他的話攪進去,然後,你要離開覺,你不要感覺他很討厭,你沒有這個感覺了,你就不會生氣,聽得懂嗎?要離開覺,就是說,我們做人連感覺都不要有,人家罵你,你沒有感覺,做一件事情真開心啊,這種感覺也不要有,我沒有感覺,做一件事情,我真難過,不開心,也不要有這個感覺,那你就離開了凡塵。今天,寵辱不驚,受寵我也沒有什麼奇怪的,受到別人的侮辱,我也是這樣,這樣的人才經得起考驗啊,你們做生意不是這樣嗎?跑出去,人家看中你的產品 了,哎呀,你對我多好啊,你們公司的產品多好啊,人家要買你的東西的時候,人家捧著你,過了一段時間,人家不買你的產品了,你的生意就不做了?要寵辱不驚啊,你們女孩子談戀愛的時候也要寵辱不驚啊,當一個男孩子要追求妳們的時候,把妳們捧得像女皇一樣,等到把妳們追到手了,就把妳們當奴隸一樣了,人的生活正面和反過來一樣的,聽得懂嗎?

沒有覺,你就會看穿這個世界的真和假,因為你沒有感覺,你就知道這個世界是個幻覺,你就不會有妄想出來,沒有妄想出來,你就不會著迷了,對不對?很多人不 就是這樣的嗎?我們小時候到公園裡去玩, 看見那個溜滑梯,公園在五點鐘關門之前,跑上去滑一下就下來,跑上去又滑下來,拼命地去追尋這種感覺,等到4點 50分公園快關門了,還拼命趕著跑上去再滑幾下,回到家一看,褲子都破了,腿都紅了,想想看,傻不傻?拼命地去追求這種幻覺,那是著迷了,想賺回來,你賺回來了嗎?很多人談戀愛失敗的時候,就想把自己給對方用的錢拿回來,感情拿得回來嗎?學佛要學意境,要懂得真正的脫離,就是覺真妄迷全部都不能要,那才是真的脫離啊。

 

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  • 2013-05-05

師父今天講的佛法很深,你們要好好聽。與一切有情起慈心,就是說,與世界上一切有情眾生,包括人、狗,動物等,凡是有感情的眾生,都要對他們起一種慈悲心。為什麼現在不能殺動物,為什麼慈心不忍,我們不吃魚,不吃活的東西,就是為了慈悲的心,連螞蟻都不能踩死牠,那就是因為你有慈悲心,所以慈心三昧。三昧,實際上就是一種境界,你用了你的慈悲心,你就進入了你的三昧,就是你已經運用了你的本性良心,你們要好好學啊,這都是人家在佛學院裡學的東西。

接下去跟大家講無相三昧。就是你把世界上所有的事情都看不透,看不到,無所謂,你覺得這個世界上沒有什麼形象的東西,因為你來到這個人間空空如也, 走的時候也是空空如也。請記住,“空空”兩個字,貫穿著你的生和死,那麼,空的東西是不是沒有相的東西?舉個簡單例子,我們剛剛生出來的時候,祖母還看見過我們,我們五、六歲大的時候,還看見過祖母,等我們到了七、八歲的時候,祖母走掉了,十幾年之後,二十幾年之後,那個時候也沒有照片的,你還記得祖母那個相嗎?你還記得住這個曾經是你的奶奶嗎?無相三昧,沒了,我看出去的世界是空空如也,過去就是沒了、結束了,是假的,是夢幻的,所以,我不執著無相三昧。

無願三昧。我說我今天在弘法,我有願力,修心修得好的人,連願力都覺得沒有了,而自然的願力就出來了,而且是一種nature的自然。為什麼現在的人都喜歡原汁原味啊?有些人煲湯,不放油,不放味精,什麼都不放,就用小火把植物原始本身的味道慢慢燒出來。所以,學佛人要懂得,我今天許願都是有求,我今天許願都是一個貪,我要念經念到無願,實際上,你無願就是有願了。我有什麼願力啊?我本身是人,我來到人間,我就應該做好事。如果有些人許願,我這輩子再也不會闖紅燈了,這是什麼願啊?你做人,你活在這個人間,你就必須遵守交通規則,你如果在心裡想,我不能去闖紅燈,你這個人的境界已經很低了,你應該無願,見到紅燈,自然我就要剎車,看見別人受苦我就要幫助。一位老媽媽跌倒了,我走過去把她扶起來,如果你還要說:菩薩,我有願力,我要幫助所有痛苦的人, 然後再把老媽媽扶起來。那你本身的境界已經不是無願了,明白嗎?

三昧就是智慧,就是說做無相的智慧,做無願的智慧,三昧就是指你的意識當中殘存的和擁有的那些深意識、潛意識。經常聽你們講:師父,我認為這個人很好的嘛,結果這個人是壞人。我嫁給他的時候,他是個很好的人,這是潛意識,等到你嫁給他之後,你吃了他的苦頭了,那你就進入到你的深層意識當中,那你就永遠不會忘記了,至少你不會再找這種男朋友,聽得懂嗎?但是就是在你們的潛意識害了你們。要懂得,學三昧就是要看出這種意識的狀態和特徵。意識雖然看不見, 智慧也看不見,但是用在生活當中,它就能體現出來。為什麼人家碰到事情就能想通,而你碰到事情你就想不通啊?狀態是什麼?今天你要做某件事情,你說你有三昧,你有智慧出來,這個智慧有沒有狀態和形狀啊?不對,連形象都是有思維的。

音樂也有形象,比如,壞人出來有壞人的音樂,你去看看,電影裡壞人的音樂一出來,壞人馬上就出來了,一聽到那種音樂,雖然你看不見人,但你馬上就感覺到壞人要出來了,這叫音樂形象。為什麼你喜歡這首歌?因為這首歌正好切合了你心中想的東西,實際上它本身就是心靈的一種釋放,它是有形狀的。你們知道善良的形狀是什麼嗎?師父告訴你們,善良的形狀就是無形,有形的那已經是不善良了。講具體點給你們聽,人家說這個人惡形惡狀,對不對?有形狀出來的東西就不大正常了,自然是美的。自然的空氣多好啊,一陣風吹過來,很自然,如果你弄個空調,就會把身體弄壞,人家說這個就是惡形,冷啊,冷過頭了,不是你身體適應的範圍,聽得懂嗎?要懂得,智慧的特徵和狀態是在無形的變化之中去尋找、去解決,那你就會產生另一種特徵。比方說,這個人說:怎麼辦?那我告訴你怎麼辦, 這個人講出來的這個話、這個方法就是一個特徵。我把這個人撞傷了,怎麼辦?特徵出來了吧?怎麼辦?是走人,還是停下來,還是怎麼辦,這個就是你心理的特徵。你們要學啊,師父要深挖你們的毛病,來改正你們的缺點。

要止息心內的憎恨,要止息你心中內涵的一切憎恨,也就是說,你的心中不能有恨人家的素質,要停止,要息怒,不能恨人家。你們坐在下面的人,有沒有恨人家啊?有啊,有時候連自己最親的人都恨,這個老公討厭得不得了,這個老婆討厭得不得了,孩子討厭得不得了。這個恨像一把火一樣,恨心是火,會把你的內心、內臟都燒壞的,所以,必須止息,等於你用智慧滅盡所有的敵人。當你停止憎恨人家的時候,實際上就相當於你消滅了你所有的敵人,而且這種消滅用不著你花費精力的,本來我很恨一個人,突然之間我不恨他了,我停止恨他了,我是不是把這個敵人消滅了?因為我不恨他了,他不是我的敵人了。如果你恨他,他是不是你的敵人?我不恨他,我哪來的敵人啊,對不對?否則你的心中就一直有恨,火就在燒你的心和肺,所以,我們不需要在外界來制服我們的仇敵,恨這個,恨那個,我要跟他搞,我要怎麼樣,而是在內心要接納對人家的諒解,因為人的良心都很善良,經常會原諒別人的人,就是學佛人。

要接納他人的不圓滿。師父講給你們聽,他人做得不好,他人做得不圓滿,實際上,你要接納,你把他的不圓滿接納之後,你就能忍辱。比方說,丈夫最喜歡做壞事了,每次看見他做壞事,真的恨得不得了,每次看見他懶的時候,也恨得不得了,如果你接納他,他這個人就是這樣子,沒有辦法,就算我欠他的,我就多做 一點吧,我也累不死,反正他在某個方面也為家裡做了很大的貢獻。你這麼一想之後,你接納了他的不圓滿,那你就能夠忍辱了,你不會去恨他了,否則你馬上要罵他,罵人的時候,就是火在燒自己,你才會罵人。舉個簡單例子,燒水的水壺,它什麼時候會有聲音啊?因為下面火燒得旺的時候,水壺就會有水氣冒出的聲音,一個人心中氣足的時候,想罵人的時候,他心中的火越燒越旺,就像燒水壺的嘴巴在響,憋不住了,就開始罵人了,那罵人的時候不就是在燒自己嗎?難過不難過?過去有一種水壺,在壺口有一個哨子一樣的東西,等氣出來的時候,叫得很響,實際上,人的嘴巴就跟那個壺嘴一樣的,過去上海人叫“銅吊”,什麼意思呢?當一個人氣足的時候,他的嘴巴就會罵人,沒有生氣的人,他的嘴巴是不會罵人的,為什麼會生氣呢?因為它不停地在燒他啊,內心在燒啊,你們看那一壺水,還沒有燒開的時候,氣在壺口出來的時候,壺裡面是滾燙的啊。一個人在生氣的時候,你的五臟六肺經得起這麼燒嗎?師父跟你們講的真的是白話佛法,希望你們好好地學。

 

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  • 2013-05-02

今天跟大家講,我們一般的眾生,沒有長時間的修定,心就是定不下來。一個人如果沒有長時間的把心能夠定得下來,不管碰到什麼事情心都不安的,時間一長,這個人就不是經常在定中。舉個例子,你的家就是定的基礎,那麼經常在家裡的人,這個人就是有基礎,坐得住的人,如果一個人不能長期地把心定得下來,也就是說這個人坐不住、站不穩,那麼這個人就是不能常在定中,就像說這個人不常在家中一樣。人家說,不經常在家中的孩子,這個孩子是野孩子,心中定不下來的 人,這個人的心就野掉了,就修不好心,所以,一定要有定。如果非無定,那就一定無慧,也就是說,一個人如果心定不下來,這個人是不會有智慧的。非有慧無定,是什麼意思呢?你這個人如果沒有智慧的話,你的心一定是定不下來。要有定有慧,一個人要把心定得下來,他的智慧才會增長,才會方證涅槃。方證涅槃是什麼?就是才能證實你這個人是能夠控制住你自己的,實際上涅槃寂靜,涅槃就是讓你能夠皈依一個沈寂,也就是說,這個人能夠自己把握好自己,讓自己的心籟下來、安靜沈下來。

要把自己的定養成一個習慣,叫習行寂靜。舉個簡單例子,很多人喜歡發脾氣、吵架,因為他形成了習慣,動不動就要吵架。而有些人為什麼碰到事情很冷靜、不講話,因為這種人有一個能力,什麼能力啊?就是他自己就能夠寂定,他已經養成習慣了,不管碰到什麼事情他都能夠定得下來。已經養成這種習慣的人,叫適至於觀,就是說這種人適合自己能夠看到自己,你們想想看,是不是這樣?一個不發脾氣的人就能夠看到自己,就是他懂得觀看周圍的一切事物,懂得觀看自己、 管住自我,一個人發脾氣的時候,他自己都不知道自己在說些什麼。如果一個人能夠看到自己在做些什麼,能控制自己,便得解脫,這個人就容易解脫。

我們學佛的人,要有真實妙觀。真實妙觀是什麼?就是說,你看到的真實的東西,你也不能把它當成真實,你要巧妙地來看這些問題,因為它還會有變化。你看這個人剛剛不是在跳嗎,在發脾氣嗎?過一會兒他像沒事一樣的,你看這個人剛剛開開心心跟你像好朋友一樣,突然之間他發脾氣了,那你看到的東西到底是不是真實的?這就叫真實妙觀。要看到他的未來,看他現在所受的境界,現在他正在發脾氣,過一會兒就好了,那麼你就會想到,他不會再發脾氣了,要真實妙觀。剛剛這個人很好,我跟他交朋友,什麼話都講,這時千萬要當心,因為他可能會突然之間翻臉不認人,把你剛才跟他好、吃飯後的交情什麼都給推翻了,所以,看問題要妙觀,就是能夠巧妙地來看。

學佛人要有隨順觀,就是看問題要隨著緣、順著這個路去看。“哦,你今天不行,是吧?”  “沒空。”   “哦,你今天跟我約好了,我等了你半天了。”他打個電話說,他不來了,“沒關係的,我們下次再說。”這就是隨順觀,你雖然隨著他、順著他了,但是你看到了他的本質,這個人說話不算數,你下次就別理他了。如果你當時就跟他吵起來,是不行的,是沒有用的。你當時再怎麼跟他吵,他還是不來了,你也拿他沒有什麼辦法,所以,還不如不吵架呢,下次不跟他約就是了,對不對啊?還有叫隨緣觀,看問題隨著緣分,今天成功了,我們就隨著成功的方向去看它,今天不能成功了,我們隨著它不能成功的方向去看它。今天這個人跟我感情很好,我就跟他很好,今天這個人跟我感情不好,我也隨著緣分,我不把他看成本來是好朋友,因為他現在跟我不好了,我只能隨著這個惡緣到來,我就隨著緣分去走,用隨緣觀,這就是有智慧的人。如果你想著:啊,他過去對我可好了,過去我對他多好啊,為什麼他現在這樣對我,這就不叫隨緣觀。善緣來了,你要順著善緣去觀,如果惡緣來了,你要隨著惡緣去觀。

要懂得,修行要依意識而修。修行的人,要隨著意識去修。意識是什麼?就是你腦子裡正在想什麼。今天老媽媽說,我修行是想延壽,就隨著自己的意識去修,我多念經,我多放生,我會延壽的,然後你就慢慢地修,實際上呢,是隨著你的意識在修。今天你們很多人為什麼來修行,不就是為了求點事情嗎?你們哪個人 沒有事情啊?家裡有家裡的事情,孩子有孩子的事情,夫妻有夫妻的事情,對不對啊?你就是想弘法的話,你也有一些目的的,比如,我至少以後不想再投人了,我想做菩薩,那也叫意識啊。但是意識並不是一件壞事情,對不對?隨著意識而修,隨意識較容易入定,當你入定之後,觀智即熟。入定是什麼?就是不發脾氣了,想開了,想明白了,穩定了。當你入定之後,要觀看自己的智慧,實際上,當你能夠入定的時候,你的智慧就比較成熟了。

要明白,入定後,觀智即熟,就是智慧慢慢會成熟,那麼你才能到達三摩地,三藐三菩提。人稱心中有三摩地,三摩地是什麼?三摩地就是智慧成熟的境地, 就是智慧的結晶。就是說,一個人的智慧到了頂峰的時候,它會成為一種結晶,這個時候,觀一切法空,就是看人間所有的一切,就是法界全部都是空的,人跟人的感情是空的,對不對啊?你們過去感情不是都很好嗎?有些人的爸爸媽媽走了,有些老公跟老婆的感情破裂分手了,那感情呢?到哪裡去了?沒有了,所以叫觀一切法空,你看到的一切東西全部是空的。過去你們沒有吃素之前,覺得吃葷的還津津有味呢,現在叫你們去吃,沒有人願意吃了,所以,一切都是空的。罵完人結束 了,講完人家結束了,人跟人爭鬥結束了,我曾經去某個地方旅遊過,當時的感覺現在結束了,找不到了,你們去玩的時候多開心啊,現在還有這種感覺嗎?想從記憶中拉回來也拉不回多少。

師父告訴你們,在心理學上講,一個人過去所做的事情,他直接的感受在經過一年之後,只有他當時心中感受的20%,也就是說,你當時對某一件事情特別興奮,我一定要去做,做的時候開心得不得了,師父告訴你,一年之後,你只有20%的興奮感存在,根本沒有這種興奮的意識在裡面。就像周阿姨現在82歲了, 她從10歲開始經歷了多少開心的事情,經歷了多少不開心的事情,現在開心的事情在她的腦子裡只殘存了20%。但是,心理學家的研究表明,不開心的事情在心中存在的比例是50%,所以,人到了晚年不開心的事情都不會忘記,開心的事情全部忘記了,你們現在沒死就這樣了,聽得懂嗎?所以,要懂得一個道理,少做不開心的事情,多做開心的事情,多一點20%,少一點50%,那你的晚年就會變得非常的幸福。

 

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  • 2013-04-29

要懂得,佛心與眾生心不二。你們今天所有的人,佛心和眾生心都是平等的,沒有不一樣的。佛在傳播大光明心、大悲心、大愛心,冥陽兩利,即現光明啊。 就是說,佛菩薩在人間傳播的是明心,什麼叫光明心啊?大明心,就是你的心中是寬大光明之心啊,所以人家說這個人的心很光明,這個人的心很陰暗。你們去看好 了,一個好好的人,笑起來很燦爛,一個陰暗的人,笑起來就是冷笑。學佛人不能這樣,我們這裡有一位過去做善事做功德的人,他曾經很努力,幫人家做了很多好事情,後來心中陰暗了,經常背後說人不好,做壞事,陰暗面就顯現出來,看見了吧?因為他的心轉變了,才會轉成黑暗。所以要明白,大明心就是心要光明,我沒有什麼暗的,我開心是這樣,我不開心也是這樣,光明不黑暗,有了光明,就沒有黑暗,有了黑暗的地方,一定沒有光明。

要有大悲心,大悲心就是要慈悲人家。要有大愛心,什麼叫大愛?佛菩薩說,把所有的老人都看成是你的長輩,把所有的晚輩都看成是你的孩子。小愛心是什 麼?這是我的兒子,這是我的女兒,這是我的,那是我的。冥陽兩利,即現光明心。什麼意思呢?就是學佛既要讓在陽間的人得到利益,又要讓冥府的眾生得到利益 啊,這就是冥陽兩利。即現光明心,這個光明是照遍世界宇宙萬物大地的,明白了嗎?所以,任何一個學佛的人,是既幫了自己,又幫了自己的故人祖宗啊。你們現在念小房子,是不是冥陽兩利?

老老實實做人,會有一顆恆心。一個老老實實做人的人,一個實實在在做人的人,他會有恆心,你們去看,不聲不響、老老實實一直在做事情的人,這個人一定有恆心的,你們還沒有感覺嗎?如果一個人誇誇其談,跑過來說:我度了多少人,我怎麼樣了,我付出了,這種人是沒有恆心的。有些人剛開始到師父這裡的時候,又是跪,又是懺悔,痛哭流涕,到了最後人都不見了,有什麼用啊?老老實實地學佛,誠誠心心地學佛,這個人才能得到恆心啊。恆心常駐,這個人才能學好佛。

修成正是不平凡的。一個人修心修到後來,越修越正,是不容易的,因為修心很容易走偏差,因為人不正他就偏了。你今天想不通了,你一定偏了;你覺得人家都在欺負你,你已經不正了。因為你把人家想成都在欺負你,實際上人家只不過跟你講一般的理論常識,沒有欺負你,而你自己以為人家在欺負你,那麼是誰欺負誰啊?是你在欺心。就算人家在欺負你,你也不應該把人家看成是欺負,為什麼?這是給我的增上緣啊。他修得不好,他有報應的,你為什麼要去生氣呢?這麼簡單的道理,實實在在的人間道理,你為什麼想不通、想不明白呢?

要改無明習性。無明習性是什麼?不明白,還要以為自己明白,很多人不懂裝懂,那就是無明習性。你們今天很多事情都不懂,沒有聽到過,沒有碰到過,這不是無明嗎?不明白,不明白的時間長了,就會有壞習氣來了。看見人家都在抽菸,唉,我沒有抽過呢,我來抽抽看,一抽上癮了,不是成習性了嗎?很多小孩子從小依賴著爸爸媽媽,爸爸媽媽很自私,為了各自的感情離婚了,刺傷了孩子的心,孩子一下子就傻掉了:媽媽怎麼從此以後不理我?我怎麼一下子沒有了父親?你沒有碰到過啊,所以你才無明啊。你不明白啊,爸爸媽媽沒有做錯事情啊?爸爸媽媽害得這個家還有嗎?一個人沒有智慧,學什麼佛啊。

接下來跟你們講點禪學,也是作為今天課的收尾,因為師父是弘揚心靈法門的禪文化,師父告訴你們,禪學真的是非常有智慧。禪學說,一斬一切斬,一染一切染。一斬一切斬,就是把煩惱等一切東西一刀斬下去,把一切都斬斷。一染一切染,是什麼意思呢?比方說,你今天穿了一件白襯衫,你哪怕染上一點點的髒,整件衣服都是髒的,不能穿了。所以,你們現在的心裡不能有一點點污染,不能有一點點壞的東西,你哪怕有一點點壞的東西,你就不是個好人,因為你有污點了。我今天有點缺點,有點毛病,我一刀砍斷,我從此以後就不幹了,你就是個好人了,放一點點髒的東西在身上,你是不是個髒的人啊?舉個簡單例子,剛剛洗完澡,很 多孩子洗澡不洗臉,弄點眼屎跑出來,你說這個孩子髒不髒?全部洗乾淨,那才是個善良的人。要懂啊,學佛真的不容易,千頭萬緒的煩惱要一刀切,為什麼要對這些骯髒的東西流連忘返呢?沒有了,就沒有了,過去他害過我,我不想聽了,我不想回憶了,從此以後忘記了就沒有了,我為什麼要把過去那些不好的東西還放在心 中,還不停地去回憶呢?犯傻啊。

一即多,多即一。什麼意思啊?一個一,就是很多的,聽得懂嗎?我今天掌握了一個法門,實際上我就掌握了所有的法門;多,再多的法門,你學到最後,萬教歸一啊,這就叫一即多,多即一。所以,師父叫你們一門精進,學到萬法。你只要考上了大學,你在大學裡又不是學一門功課,很多門課程都在學嘛,對不對?你考不上大學,你什麼都學不到。師父跟你們說,一門精進,學到萬法,萬法無緒,因為萬法沒有頭緒啊,你這個學點,那個學點,你什麼法都學一點,最後十八般武 藝樣樣稀鬆,你沒有一樣東西學得到的,所以叫萬法無緒,怎比一法啊。什麼武功都會的人,沒有一樣東西是拿得出手的。你們去看好了,過去武林裡,這個人刀叉劍棍什麼都會,舞劍很像樣子,人家來了個專門舞劍的,啪啪兩招把他打下去了,然後他又用他的三節棍,在還沒有打之前,響得不得了,結果被人家專門舞棍子的人兩下子就乾下去了,沒有一樣東西你是拿得出手的。你只有一門精進,我就學心靈法門,我把心靈法門融會貫通了,裡面的理論我可以講得頭頭是道,我什麼都懂,你說你不是學到更多了嗎?難道師父的心靈法門裡面沒有其它法門的東西嗎?博採眾長啊,菩薩的佛法,原來是同出一轍啊。

我們是艱苦的求佛人,求佛人非常艱苦,不苦的話,我們怎麼樣能夠成為一個求佛人呢?每天苦苦地洞察這個世間的真相,我們每天都在苦苦地想,卻想不明白,為什麼我要吃這麼多的苦啊?為什麼別的人家好?為什麼我的家好,那家卻不好?想來想去,想不明白,為什麼今天我跑到澳洲來?我為什麼要嫁給他?我為什麼要結婚兩次啊?苦苦地在人間去洞察這個世間,找啊找,想找到一個真相,找得到嗎?卻難找出人間的真理。人間本來就是讓你來過路的,本來就是讓你來走一遭的,很短暫,很快地來,很快地走。看看我們的長輩,想想我們的小輩,看看你自己,你就知道,時間過的很快,你已經幾歲了?對不對啊?

修行越深,修行修得越來越深的人,做人越要謹慎,越要謙虛。師父有兩個座右銘,一個是“無欲自然心如水”,不要有欲望,你的心就平靜了;還有一個是 “如履薄冰”,學佛像走在薄薄的冰上一樣,稍不留神的話,你就會掉入萬丈深淵。魔是怎麼來的?就是學佛沒有學好,才成為魔的。學佛人不能說人家是魔,說人家是魔,你就是魔;罵別人的人,你就是個壞人。要懂啊,師父看你們很可憐,要懂得,知夢得夢,你知道人間是一個夢,我們要在人間借假修真,我們就得到了這個夢,讓它真實地在我們的身邊,醒過來一天,看到自己真實地活了一天,那你就是知夢得夢。今天就跟大家講到這裡,希望大家智慧更加要圓融,學佛更加要精進。

 

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一個人的能幹實際上稱為才幹。哎呀,這個人很能做啊,這個人很有一套方法,這是才幹,是人間的東西,不稀奇的,是練得出來、學得到的,那叫才幹。而學佛之人的“才”,是菩薩的智慧。學佛人的“才”是什麼?就是用妙法去救人,它是有智慧的。所以,在人間你越有才幹,如果自己心不正的話,你會越走越偏差、越遠,就是那些聰明的,自以為很精的人,精得不得了,最後越走越偏差。他們有才幹嗎?有。你們去看一看,在監獄裡的人,很多人很有才幹的,你們能有本事偷銀行的保險櫃嗎?他們都會算數碼、都會掐時間,他們都會用計算機,但是他們走偏差了。所以擠人、搞人的人,有沒有才幹?有,但是最後又被人家打壓下去 了,所有這些都是人間的才幹,那不是智慧

人要多檢點自己,要知懺悔啊,今天我又做錯了,明天,我怎麼又做錯了,我怎麼這麼不爭氣啊?我的嘴巴怎麼又沒有封住啊?我的胃不好,我怎麼又嘴饞 了?要多檢點,要多懺悔,要勤對照,對照什麼?讓你們找誰去對照啊?要對照自己的心,對照菩薩,你自己的行為像不像菩薩?這樣的話,你才能真心實修躲災難,經常懺悔自己的人,可以躲掉很多災難啊。剛剛要被人家罵了,要被人家打了,馬上說“對不起”,懺悔了吧?好了,人家不打你了,對不對?剛剛要跟人家打官司,要花錢了,跟人家說一聲“對不起”,人家就不跟你打官司了,你是不是躲掉一個劫難了?

你想見佛性,見到菩薩的本性,先要與佛相應,就是跟菩薩要心心相應啊。菩薩想什麼,你也想什麼;菩薩現在要救人,你也救人;菩薩要你做好事情,你就做好事,那才叫心心相應啊,那你求菩薩當然就靈了。與佛相應,才能清淨,你跟菩薩心心相應了,你的心才會清淨,你才會得佛加持,甘露入心,佛菩薩的甘露才會進入到你的心裡啊。要記住,要讓自己清淨,菩薩的心才會進入你的心。自己不淨,求菩薩,菩薩不會來的,聽得懂嗎?太自私的心,求菩薩,菩薩也不會來,因為菩薩的心不會自私啊。很多人什麼都要,一個人在人間追求啊,這個要,那個也要,師父把它打個對聯:”追求,這個追,那個求,追求不息;煩惱,這個煩,那個惱,煩惱不斷。” 你一直在追求,你的煩惱就不會了斷。所以,佛陀說,“無所得,得也是不得。” 我們在人間,無所得,沒有什麼可以給你得到的,無所不得,實際上,無所得,你不想得到,你什麼東西都得到了。你拼命地去追求、想得到,你什麼東西都得不到,難道不是這樣嗎?就像一句話說的,“有心栽花花不開,無心插柳柳成蔭。”你就去做好事,最後你就是社會模範,你拼命地想去追求某件東西,你不一定會得到一個好的結果。

要修到身口意三業清淨。為什麼身口意都要清淨呢?身體首當其衝,身體是最容易清淨的,你們穿得乾乾淨淨,樣子很虔誠,人家一看,這個人是學佛人,身很快就清淨了,對不對?口是第二位的,嘴巴管不住的人多啊,身體還管得住。很多人的嘴巴管不住的,明白嗎?但最難的是要管住意念,沒有人能夠看得到意念, 所以,意念更要管住。我今天看見錢了,我不貪,我是菩薩,我要管住意念;我今天看見這個女孩子很漂亮,我要管住自己的意念,我不去想;今天人家說有利可圖的事情,我不要,我在學佛,這些都是靠著意念在管啊。實際上,身口意,意念管住了,就管住了你的口和你的身啊。你連意念都不動壞腦筋,你的嘴巴怎麼會講壞話?你的行為怎麼會做壞事呢?所以,要修身口意三業清淨,將清淨的身口意三業入、駐、化,什麼意思呢?就是要乾淨啊,你要讓好的東西首先進入你的心田,然後駐在裡面,不讓它出來,最後才能消化掉。這跟吃東西很相像,你看見這個東西好吃,首先東西要進入你的嘴巴,然後進駐在你的腸胃裡,最後在腸胃裡消化、融化掉,這就叫入駐化。

接下來告訴你們,修身口意三業清淨會有什麼好處。首先,如果你修好了身口意三清淨業,你可以滅罪除災。舉個簡單例子,你嘴巴犯罪了,開始修心了,嘴巴從此以後不講壞話了,是不是不犯罪了,是不是滅罪了?做一個很不好的動作,知道以後,從此不做了,是不是災沒了?在澳大利亞開車的時候,跟人家搶道路, 你做個下流動作,人家跑上來就是一拳,你以後把自己的身口意改了,不再做這種下流動作,你是不是消掉災了?所以,學佛不是這麼容易的,要好好地學到心裡, 要除病患,身口意是除病患的,你們知道嗎?你把身口意修修好,都不會生病了。比方說,心臟病是氣出來的,高血壓是氣出來的,如果你身體上沒有做壞事,意念上不去恨人家,不去貪瞋痴,你的嘴巴不去說人家不好,人家也不會說你不好,你一定不會生氣,你是不是除病災了?

要懂啊,修三業可以增福慧。因為當一個人沒有病災的時候,他的福就來了,經常生病的人會有福嗎?如果你三業清淨的話,你會增敬愛,就是大家都喜歡你這個人,都愛戴你,為什麼?因為你這個人從來不做下流動作,你這個人嘴巴裡從來不說人家不好,你這個人意念當中都是乾乾淨淨的,你說人家會不會敬愛你啊? 就算是你的爸爸媽媽,如果他們嘴巴裡一口一個下流話,一口一句這個不好,那個混蛋,你會敬愛他們嗎?你們去看看,有很多父母文化水平不高,嘴巴裡一口一句 下流話,孩子都不要這樣的父母親去學校開家長會了。所以,修好身口意的話,你會得到尊敬啊。

修三清淨業,還會少爭鬥,而且退一切冤敵,沒有冤家。因為我嘴巴不講人家不好,我腦子裡不想人家不好,我行為上從來不打人,我是不是就沒有冤家了? 學佛人都會講,身口意,貪瞋痴,把它細小的分開來講給你們聽,把它用在人間生活中,你們做得到嗎?差得遠呢。所以,苦無量之不可思議。實際上,如果你們能夠把貪瞋痴、身口意修好,你們就不會受苦了,你們會有無量不可思議的功德。

吾佛即應,身是佛身。應就是應身佛,就是在你身上的佛啊,身是佛身。吾言即經,我的語言就是經文,你們不懂這句話,你們天天念經,你們現在嘴巴裡講 出來的就是經文啊,你怎麼還能罵人、挑撥離間,還能撒謊呢?因為你念經念出來的是菩薩的語言,到了你嘴巴裡講出來,就是經文啊。念經的人必須要乾淨。你就算對他有意見,你就算對他不好,你就算有什麼想法,你可以不講啊,不講死不了的。你講出來了,成氣場了,天地鬼神都知道,你又造孽了。

吾念即觀。我的意念就是看到的,你們的意念看得到嗎?看得到。你自己會看到你自己的意念在想什麼,我看到自己今天是個好人,我的意念就轉得好,我今天是個壞人,我的意念就轉得壞。觀是觀照一切平等,你今天要看到的一切眾生都是平等的。一念即觀本,念就是照心,就是佛菩薩的佛光照到了你的本性,明白了嗎?一個念頭就可以看到你們的本性啊。今天你們腦子裡會想:這個人啊,我可以佔他點便宜。你這是不是本性啊?看得到嗎?你今天講話挑撥離間,人家一看你就知道你不是個好人啊,這就叫一念觀本,好人會講這種話嗎?好人會隨隨便便挑撥離間嗎?會說妄語嗎?俄羅斯人有句諺語叫妄語要有好記性,自己說過的妄語,過 一段時間自己忘記了,又拿出來講,露餡了。如果你不妄語,你就等於永遠不會忘記。

 

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凡夫可憐,根器太薄。什麼叫根器?就是我們學佛的根太薄了,佛緣不深啊,定力太薄,我們定不住自己啊,碰到一點事情,馬上跳起來,碰到一點事情,馬 上說別人不好,我們的慧力太薄啊,我們沒有智慧,碰到事情就傻眼了,碰到事情就沒有智慧了,我們的私欲心太重啊,因為我們就想到自己,從來不為人家想。私欲太重的人,哪會有定力,哪會有慧力呢?自私的人就知道一個“我”,就知道自己,你說他會有智慧嗎?智慧是從眾生身上得來的。舉個簡單例子,一個人解決不 了的問題,開會大家一起商量,是不是眾生想出來的事情比你一個人想出來的事情好啊?這就叫眾生才使你有智慧,而你一個人出的就叫點子,而且叫小點子,自私啊。

    懺悔的力量如果不大,你就出不了你的私欲心。一定要真正地懺悔:觀世音菩薩,我真的做錯了,我過去做錯很多事情啊,菩薩,你要原諒我,我一定改正。 你的願力越大,你的私心就越少,你的慧命就越來越大。所以,明知生不帶來,死不帶去,明明知道什麼東西帶不來,也帶不去,但是人還是不貪不樂啊。如果我今 天不比人家多拿一點,不比人家多吃一點,我就不快樂,這已經成了人的毛病啊,對不對?一頓自助餐花費幾十塊,不把本錢吃回來,不快樂。結果,腸胃吃出毛 病,半夜裡被送到醫院,胃穿孔了,為什麼要這樣呢?

    要懂得,要多學佛的高尚境界。你們要多學學師父啊,師父在心中常閉關,你們知道嗎?否則沒有一個人可以經得起這麼大的壓力。心中要常閉關,閉關是什麼?閉門即是深山,把心關起來,即是極樂,即是樂土啊,把自己的心要關掉,怎麼關呢?什麼都不想,什麼都不愁,覺得自己在真空中一樣,覺得自己超出了宇宙空間,不在人間。就像我們的人想不通的時候,看看天空,看看大海,那個時候你就會想得通了,明白嗎?自殺的人在房間裡,越想越想不通,不肯出去,然後自己在房間裡拿根繩子就了結了自己。一個人碰到再難的事情,如果跟大家一起去購物,參加聚會啊,玩玩啊,那個時候他不會想到要自殺的。所以,要經常閉關,因為當你心中有一段時間沒有煩惱之後,就算又有煩惱進入了你的心,你的心也能裝得下。如果你不閉關,你沒有清除心中的煩惱,當有一波、又一波、再一波的煩惱相繼而來的時候,你的生命底線就受到了挑戰,你就抵擋不住煩惱的重負,你就會發瘋。

    常閉關,常清理。師父跟大家講,一段時間不聞窗外事,你今天把門關起來,在家裡不接電話,不看電視,我就坐在這裡念念經,好像這個世界就你一個人, 然後看看書,你就無非可談了,沒有是非可以談了。人的是非是怎麼來的?是你們自己談出來的,是你們自己講出來的,是你們自己造出來的,世間本無事,庸人自擾。你在家閉關一個星期試試看,你還會有什麼是非啊?你連是非想都想不起來了。要無人我往來,無我相,無人相,無眾生相,師父跟你們講回經文了吧?要沒有自己,沒有任何人,沒有什麼眾生的,我這個時候和天地宇宙融為一體了,你就是最偉大的人。因為你的腦子是空的,你的心就會乾淨,你就沒有雜念,這個時候你就是菩薩。

    我們要無口過和身過,我們不能嘴巴裡講錯話啊,我們不能身體做錯事情。你們想一想,有多少人犯罪是犯在身體上的?再大的官,身體上犯罪了,就倒霉 了;我們嘴巴不能亂講話,講過的話那就出事了,不能亂講,這叫無口過、無身過啊,不能有毛病。無口過,無身過,你就要打掃內心的清淨,什麼叫打掃內心的清淨啊?就是要好好地把你的內心打掃乾淨,掃得清,掃得淨,你的心就清淨了。想一想,這個事情無所謂了,那個事情也無所謂了,就是在清潔你的心。所以,一切的身外之物與我不相過節,就是一切的身外之物對我沒有什麼影響,心無罣礙。想一想,你對世界上一切的身體以外的事情你都無所謂了,你不去跟它有過節,無所謂了,你是不是心無罣礙了?你沒有什麼事情掛在心上了,你就是放下了。

    一定要懂得,如果你把所有的東西、身外之物放下了,那你就是真的懺悔了。比方說,你懺悔:觀世音菩薩,我做錯了,我不應該打他。如果當時你現在覺得世界上所有的事情都無所謂了,那你會打他嗎?你是不是沒有罣礙了?你為什麼要打這個孩子?因為你罣礙,你覺得你把這個孩子養得這麼大,他為什麼要那樣對你?你是不是罣礙了?你把他放下,無所謂了,對不對?要將懺悔落實在言行上面,我今天懺悔了之後,我嘴巴講出來的話就不能再錯了,我的行為也不能再有任何差錯。你們想一想,你們在青年團裡講這個、講那個的時候,你們想過沒想過,時間長了,這些話全部會傳來傳去的,師父怎麼會不知道呢?你們今天講任何一句話的時候,你們要想到果,我今天講這句話,以後這個人一定會知道的,所以,我就不講,他就不知道。為什麼要去講啊?師父看你們真的很可憐啊,不要以為自己學歷高,其實你們的智商、情商都很低啊,師父常為你們感到慚愧,但還是要加持你們。

    等定力夠了,我們才能度盡眾生。你自己必須先要有定力,你才能度盡眾生。你自己剛剛學了心靈法門沒幾天,今天去度人家了,人家學了十幾年其他法門, 隨便問你幾句話,你就回答不出來了,人家馬上反過來跟你講,最後,你沒有度到他,他把你度過去了,有沒有這種人啊?你叫他來度度師父看?這就叫沒有定力。 這裡拿著書,那裡拿著什麼東西,跑過去跟人家講,他學佛十幾年了,隨便講幾句佛法的話,你馬上傻眼了。要懂得,定力是靠慧力來的,有智慧的人,才會有定力啊。你想去度人的話,你要好好學習師父的白話佛法,如果你能夠把每一篇都融會貫通地理解的話,或者把它能夠背出來也好,那你跟人家講心靈法門的時候,人家說什麼,你才能對答如流,對不對啊?跟別人講法,不是去爭辯,而是讓他去理解。他過去學了很多佛,學了很多法,這是他的基礎好,但他不一定能夠理解其中的奧妙,我們今天的白話佛法,讓人能夠理解人生的真諦,能夠理解佛法真正的奧妙,讓人一看就悟,一聽就悟,一覺就悟啊。一接觸心靈法門,一有感覺馬上就開悟,這不就叫覺悟嗎?

     

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    學佛要單修精進一法。我就是拼命精進學,因為任何一個法門,只要你精進了,你鑽進去了,那叫一通百通、舉一反三,你可以在一法當中知萬法,聽得懂嗎?每一個法,當你修心修得對,你只要修得正,你已是以一法應萬法。舉個簡單例子,今天我也不去學做什麼好事,人家說,你去幫人家推推車,你去怎麼樣、怎 麼樣,你去幫老年人怎麼樣,這些事情我都不懂,我也不學,我只學一個,我要有善良的心,只要你有了善良的心,你所有遇到的善事都會去做,你是不是以一法通萬法了?你沒有必要把所有的好事情全部學會,好事是做不完的,但因為你有這個善心,你什麼樣的善事都會做。所以,只有跟菩薩相應了,你才會心中有法啊。因 為菩薩的心已經進入你的心了,你才會有法,才會相應。

    學佛人,連法到最後都要捨啊,因為你已經修成了,法門是一條路,當你在走這條路的時候,你是不能捨棄這條路的,當你已經走完了這條路,你不能再把這條路放在心中,你要把它捨掉,連最後的法門都沒有了,那你才是修成了,因為學佛沒有退路,你只有勇往直前了,要到達彼岸,你才可以捨去,連這個法門都不 要,你可以成菩薩,你就成佛了。我們修到了某一個地方之後,我們到達目的地了,我們成佛了,我們成菩薩了,我們才可以捨去這個法。

    修行過程是非常困難和痛苦的,心經常飄忽不定啊,為什麼有些人剛開始修心學佛,有時候感動得不得了,痛哭流涕,有時候又把佛給忘記了?這是為什麼? 這就是因為他的心飄忽不定,所以,學佛人一邊學佛學法,一邊還要修一個定法,定法是什麼?就是怎麼樣把心先定下來,你才能做好事情。舉例,過去我們在學校裡遲到的時候,同學已經在教室裡坐好了,你一個人遲到了,啪啪啪跑進去:老師,對不起,我遲到了。坐下去之後,馬上把鉛筆盒拿出來,把書拿出來,這個時候你的心慌亂不定,你剛坐下來的五到十分鐘,你根本不知道老師在講什麼,這就叫不定,對不對啊?為什麼師父叫你們星期三聽課的時候,心一定要定下來,不能遲到,遲到的人,就聽不好課。大家知道,在好的歌劇院、好的音樂廳裡面,遲到的人是不能入場的,為什麼?聽音樂也是一首詩,你要聽這種音樂的意境,當一個歌劇開始表演了,台上台下心和心已經融合在一起了,這個時候如果有一個人突然進來,在裡面跑來跑去,你就會把人家的心弄得不定。師父這次開法會,負責錄影的 人,要先把錄影機弄好,少站起來,少讓人家來看你。心定得下來的人,才能有法啊,所以叫定法。

    師父說,法不能馬上捨去,人到中年就一法,那你就不會有二心所行了,你學佛學的一心一意,你就不會有二心。佛陀曾經講過,最初的也就是最終的,最平常的也就是最深的。什麼意思呢?講得很清楚,最初的也就是最終的,當一個人生出來的時候,不就是最初的嗎?跟最終一樣嗎?沒有生出來之前,是沒有你這個人的,最終也沒有你這個人了,佛陀講的是非常有哲理的話啊。你們到了人間短短的一生,你們做了些什麼?天天在傷害自己、玩弄自己、殘害自己啊。抽菸不是在玩弄自己嗎?吹牛不是在傷害自己嗎?瞋恨人家不是在傷害自己嗎?動小腦筋最後被人家唾棄,是不是在傷害自己啊?師父跟你們講過多少次,學佛要正啊,不是來玩的。佛陀講,最平常的也就是最深的,當你用最平常的心去拜佛的時候,實際上你就是用的最深的心,你以為拜拜佛,人家看不出來?你天天拜、月月拜、年年拜, 你拜到最後,一求就靈,難道不就是最高的、最深的東西嗎?因為人家是積少成多,因為人家是累積計算的,不要殘害自己了,自閉症就是自己把自己閉塞了,精神病也是自己殘害自己所為。想不通、想不通,我就是想不通,最後就成精神病了,不是你自己害自己,還是誰來害你的呢?這些佛的道理,不能想一想啊?為什麼人 會自殘呢?因為你沒有智慧。

    一個人做一點好事並不難,難的是一輩子做好事,不做壞事。我們說,做一點功德並不難,難的是一輩子做功德、不做惡事啊。你們今天在做好事的同時,又在不停地做惡事,哪來的功德啊?哪來的有求必應?師父看到你們很可憐,師父看很多人像一個個小丑一樣在這個舞台上表演自己。你們很可憐啊,以為自己很聰明,挑撥來,挑撥去,到了最後呢?為什麼搞來搞去的?你們青年人來了就好好地做點功德,有些人還經常怪師父對你們青年人太放縱,你們也給師父爭爭氣啊,吹牛撒謊已經成家常便飯了,你們怎麼修得好啊?用句現代話講,你在社會上犯罪,警察還一時抓不到你,如果你跑到警察局來犯罪,你跑到護法神這裡來犯罪,那真的是可悲啊。

    佛陀最初傳法,就是講到四諦法,就是苦集滅道,就是講的人生的苦啊,人道最苦,滅了,結束了,對不對啊?但是這個道你就修成了。苦集滅道,一直從人生的最初,講到人生的結束,所以,這就是真諦法,苦、集、滅、道。要懂得,知道善行、善功德,你不願意去做,或者做不出來,一個人看到好的事情,他不願意去做,一個人看到一些很容易幫助到人家的事情,他不願意自己去幫助人家,這就達不到知過必改。你不想去做,你就是已經錯了,但我還是不想去,那就是知過不改啊,所以,幫助別人做善事,心中卻不爽,有些人幫助別人做了點事情,就一臉的不開心,有些人幫助別人了,心中總是有芥蒂,這是功德有漏。

    常常說妄語的人,他會越說越爽快的。經常吹牛的人,牛越吹越大,他已經以說謊為快樂了,想一想你們的父母親,有沒有這樣?是不是這樣?再想想你們是不是這樣?隨便吹牛,隨便說謊,到根底了,這種根會進入你的八識田中,已經以說謊、說妄語為快樂了,想想你們年輕的時候,是不是隨隨便便就吹牛啊?不妄語,也是五戒當中的一戒啊,經常妄語會不知不覺地落入說妄語的習性之中,就像小孩子一樣,喜歡偷菜吃,他不偷他難過,他習慣了。要記住,很多好的習慣和壞的習慣都是由你在不知不覺當中慢慢形成的,有些人吹牛為什麼吹得這麼快?因為他已經吹慣了,為什麼有些人吃飯吃得這麼快?因為他習慣了吃飯這麼快,對不對啊?道理是不是這麼樣啊,不知不覺就是害人啊。

    學佛人不能明知自己犯錯,卻喜歡牽扯別人。一個學佛的人,你是菩薩,你不能自己做錯了,馬上就說:不是我,是他呢。“本來他要是不叫我,我會怎麼 樣。”這種人就不是學佛人,你們知道嗎?牽扯別人,硬說是別人害了他,將自己的過失全部推到別人的身上,這是一個學佛人嗎?我的老婆怎麼樣怎麼樣,所以 “不但、而且啊” ;“我的老公怎麼樣”,所以我才這樣。剛剛來了一位師父的老聽眾,因為老公怎麼樣了,現在她一個人拖著三個孩子,可憐啊。老公在桃花劫上過不去,就傷害到他自己,也傷害到別人,所以,人要知錯就改,要懂得不要把過失推到別人身上,如果你知過不改,知善不為,自罪引他。就是說,你知道自己做錯了你不改,你知道你自己應該去做善事,你不為,你不去做,你自己就有罪了,你還會引來很多的麻煩,這就是了解佛法還不夠深、不夠徹底。所以,當一個人開口就說:是他呢, 不是我,是怎麼樣,是怎麼樣。講了半天,最後說人家不好,實際上一定是他自己也不好。

     

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    今天跟大家講,眾生和菩薩都是合二為一的。實際上,就像一個家庭一樣,在一個家庭裡,如果有一個成員受苦,整個家庭都很苦,如果每一個家庭成員過得好,那麼整個家庭都會好,眾生跟菩薩的感情和關係是非常接近的,一家人有一個人不舒服,都會連累全家,一個眾生有磨難,菩薩也會痛苦。一個菩薩如果沒有慈悲心,他就不叫菩薩摩訶薩,我們今天是眾生,我們學佛沒有慈悲心,那麼我們就不是菩薩摩訶薩,所以,菩薩就等於慈悲的象徵。那麼,我們學佛人要想和菩薩合二為一,我們必須要首先擁有慈悲心,要捨去自己,去慈悲別人,這樣的慈悲心稱為慈悲極點。什麼意思呢?就是能夠捨去自己,再去慈悲人家,而不是單單地慈悲別人,不肯付出自己利益的人,這些人只稱為一般的慈悲,真正的慈悲是捨去小我,成全大我。也就是說,能夠幫助到眾生的人,他才是慈悲到了極點。愛他人要勝過愛自己,這不是一般人所能做到的,只有菩薩可以以自身去替代眾生的罪業,所以,眾生的病自然就跑到菩薩身上去了,菩薩為眾生犧牲自己,這是慈悲境界所為。

    有一句話叫“山道多崎嶇則羊亡”,就是說,山中的道路彎彎曲曲,這隻羊找來找去就是找不到回家的路,牠在山上走啊走啊,永遠停不下來,最後就精疲力盡地死去。還有一句話叫“修行多法則喪生”,也就是說,人在修行的時候,因為學的法門太多,這個修一點,那個修一點,修到最後,他什麼都沒有修成,但是生命已經沒有了。這就是我們要懂得警惕,在學佛修心的道路上,自己不能搖擺不定。我們有太多的人,覺得這個法門好,那個法門也好,最後,自己真正的好法門就沒有學到。修佛修法,不要再去追求和學太多的東西,因為我們已經擁有了,我們不要再去貪,認為這個也好,那個也好,實際上,這個好有它的道理,那個好有它的原理,而我們這個好是有它的佛理,同樣都是一個理,看你選擇哪一個。所以,修法不要再去追求,要專一修一個法就可以了,專一修一個法門就可以了,你只要能夠抓住佛性和本性,你就不會學偏。在學佛學法當中,你不管學什麼佛,學什麼法,你只要記住你是菩薩,你是佛,你就不會學偏。

    我們眾生,一生做錯太多的事情,孔老夫子講過,“吾不見,浩德者也”,就是說他沒有看見很有道德的人。孔老夫子又說,“正人君子,吾未見也”,也就是說,一個正人君子都看不到,有道德的人都很難看到。所以,一個人如果去學一點好人,做一點好事,只要堅持有恆心,這個已經不容易了。眾生在犯錯之後,不覺悟者,雖是懺悔,但抵不過誘惑,又會犯老毛病的。一個人的毛病就是,自己犯了很多的錯誤,知道懺悔了,但是過一段時間,他不能抵制自己的誘惑,這件事情對自己又有誘惑了,他又會犯老毛病。就像有些人碰到錢,他的誘惑來了,有些人碰到色,他的誘惑來了,他抵不過,而且他曾經做錯過,過去他抽自己的嘴巴說, 我再也不做了。但是,誘惑來了,他又會犯老毛病,這就是造成他一錯、二錯、三錯,到最後還是改不了的原因啊。很可憐,這些人他不能改正自己身上的毛病,他不能改正,他就得不到真正的懺悔。

    實際上,修心要從心裡修。師父再三跟你們講,學佛修心的人要從心裡來修,要一門精進地修,從心裡修,就是一個“誠”字;一門精進地修,就是一個 “勇”字。大家要記住,一個人勇往直前,他就是拼命地在學習、在修行、在修心。學佛的人,只要和佛相應了,你就能夠成為佛。什麼叫相應?你今天說出來的語言是佛言佛語,你今天做出來的動作是菩薩的動作,你今天所有做的一切,如果跟菩薩相應,你就能夠成為佛。在平時,一個人的念頭只要出現一點點善良的東西, 這個時候菩薩馬上就出現了。所以,要經常動善念,菩薩就經常在你身上,一動一個善念,菩薩就來了,一動一個邪念,菩薩又走了。在臨終的時候,一念佛,即得往生極樂世界,講的就是靠平時天天做善事,做功德,學佛修心,不做壞事,那個時候一個念頭才能真正發揮它的能量,他才能往生極樂世界。一個人如果能夠直接進入西方極樂世界,他有一個優點,就是不要經過中陰身,就是不要到下面去等待宣判,這是很好的。

    不要去學太多的法門,要一門精進。師父跟你們講過,八萬四千法門,都是佛菩薩根據人間的八萬四千種煩惱所應運而生的法門,實際上也是為了幫助不同的人、量體裁衣的各種法門。就像現在開車一樣,有的人買德國車,有的人買日本車,有的人買澳洲車,不管你買什麼車,每種車上總有一些功能是你車上沒有的,有的車可以自動關窗戶,有的車可以自動開後門…等,反正總有不一樣的性能,不可能所有好的性能全部集中在你一輛車上,這就叫“人無完人,金無足赤”啊,哪有一個完美的人啊,哪有一個黃金是百分之百純金的啊。要懂得,一門精進,就能即身成佛,因為你精進了,佛就常駐在你心中,你就能即身成佛,顯現七彩佛光,也就是說,你身上的彩光全部出來了。

    我們學佛學法,在年輕的時候可以憑著自己記憶力好,多聽一點,多學一點,到了中年的時候,也就是你要選擇科目的時候,這就像小孩子讀到高中的時候, 你就要選擇哪一個法門精進了。所以,人到了中年,要一門精進,找尋一位明師,定下自己的終身將修持哪一個終身法門。你們去看看,不管是在工作上,還是在生意上,很多中途改行的人,他的生意,或者事業總做不過人家一直在做這個事情的人,因為行行出狀元,因為每一行都有訣竅,你想把人家的經驗拿到自己身上來, 很難、很難,因為經驗是靠著積累的。年輕的時候要多聞,就是多聽,中年的時候要單修一法,老年的時候什麼都不要想,就想一想求生往生,我今天學佛修心,我什麼都不想了,我這麼大的年紀,我還有什麼好想的,什麼這個法門、那個法門,沒有什麼可想的了,一心求往生,真的要放下自己。我們要懂得,到了老年,如果你還每一個法都想修,你都想做,你都想求,到了晚年你還以為自己身體好,可以賺錢,還能這樣那樣,最後,你是一個法門都求不到,你會這輩子什麼都求不成, 這就是師父今天上課開始的第一句話,“修行多法則喪生”,生命沒有了,沒有時間了,明白嗎?

     

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    我們要學會懺悔,就是要將累世的習氣、遺傳的習氣、累世的業障統統地懺悔。今天你們跟著師父學佛,你們跪在觀世音菩薩面前,你們做錯一件事情,你們會懺悔一件事情,實際上這就叫小懺悔。真正的大懺悔是什麼?“菩薩慈悲我,我是凡人肉胎,我不懂啊,我累世做了這麼多不好的事情,我全部懺悔,我今天又做錯事情了,觀世音菩薩,我再懺悔。”這叫大懺啊。如果你只是說我今天做錯一件事情,菩薩保佑保佑我吧,我們單位的老闆不要把我開除,這種懺悔有用嗎?懺悔是懺悔自己累生累世的習慣。舉個簡單例子,這個人喜歡偷東西,最後又被人家抓住了,就是因為從小就偷點東西,才有今天的果,如果真懺悔,他必須跟老師說: 老師啊,我就是從小沒有好好地學習,我才有這個壞習慣,我以後真的不這樣了,我從小時候一直懺悔到現在啊,我昨天做了這件壞事,我明天肯定不做了。可是因為有根在那裡,下次還會長出來孽障和累世的怨結,他還會再偷,所以,要大懺悔,小懺悔是解決不了問題的。

    當你懺悔了之後,你的人就會變成一種清淨的法器,為什麼?就像一個清淨的道場一樣,因為你懺悔了之後,就是打掃了自己心靈當中骯髒的東西,讓那些骯髒的東西統統地離開了你的身體、肉體和靈魂,你的心就得到安定和乾淨,就像一個乾淨的道場一樣,菩薩可以隨時地常駐在你的心中,所以懺悔是最重要的,懺悔相當於在人間不斷地擦洗和洗地,你就變成了一個法器,菩薩一駐在你的身上,菩薩就可以用你的法器去度人,去幫助人家,可以去救人。如果不乾淨,怎麼可以成 為法器呢?你擁有了清淨的道場,你就能承受清淨的法留,因為你已經成為一種法器了,所以,你才能讓這些佛法留在你的心中。

    要懂得,困難把你困在裡面,人家說,困難就是發木,一個“木”字,上面加上一個“口”字,就是“呆”。一個人呆了,就發木了,如果你的心中有一個 “木”,那你的整個身體把它圍住,那就是困難的“困”字。在風水學上來講,也是這樣,如果你想造房子,你把木頭放在當中,外面的院子先圍起來,就是一個 “困”字,那你的這個房子一定造不好,困難重重啊,這就叫道理。如果我們心中想不通,就會發木了,就呆了。所以,要想得通,想得明白,這個人才有救。師父希望你們學佛要用妙法,妙法是什麼?有句話叫“知己知彼”,知心懂心,懂人家的心,你才能把人家的心化開,所以,真正的學佛救人就是救心啊。實際上念經就是念氣、念心,你的氣不順,嘴巴裡還在罵人,心中還在生氣,你說你這個惡氣,非但念不好經文,還會把這個惡氣帶到經文裡面,你這就是褻瀆佛經。所以,你們的氣要順,心平氣和的人才能念好經啊。為什麼很多人燒了很多小房子就是效果不好啊?因為心不平,氣不和。還有很多人在念解結咒的時候,想著對方最好生病, 或者撞車呢,心中充滿著恨。師父告訴你們,這樣你又犯業了,業障又進入了你的身體,經文怎麼能有效果呢?希望你們要懂得,念經的時候一定要乾淨,千萬不能有雜念。

     

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    是非經過不知難,未曾嘗過不知味。就是說,沒有是非在你身上經過,你不會知道這個世界活得多難啊,你沒有嘗過這個食品,你會知道這是什麼味道嗎?我們在人間這個夢幻世界裡,吃盡了苦頭,我們甚至於把自己搞得慘不忍睹,是應該清醒的時候了,我們不能再糊塗,我們要清醒啊。我們害了自己,害了別人,害了很多眾生。師父告訴大家,我們的心體要離念就是德。我們的心和身體要把念頭都去除,我們就擁有了道德。要知道,你的心離開念頭之後,你才會空性, 你就不會讓那些不好的外塵染著進入自己的本體,怎麼樣會沒有念頭呢?沒有念,就是沒有念頭,我不想,這個事情就沒有了,我一想,就有念頭了,我越想越想不通,那麼這個念頭已經進入你的意識當中,當我這個事情想來想去想不通,那麼你就是一位初期精神病患者。要離開念頭,因為那些不實的念頭都會時刻困擾著你。

    現在世界上一切的善緣,實際上都是佛性的體現。也就是說,你今天好的和不好的,你今天順利的和不順利的,它都是佛性的體現,緣分就是因果關係。為什麼他到我家裡做我的孩子?為什麼今天我們兩個人能夠走在一起?為什麼今天我能夠學佛?所有的一切全部都是因果。今天為什麼我能夠跟他好,明天跟他不好?過兩天我又能跟他好,又能跟他不好?都是因果,一切離不開因果。要懂得把有念頭當作無念頭,就是說今天我一個意念出來了,我要把它當成無念,有什麼關係呢? 我不去想它了,沒有意念了。有煩惱了,要把它當成沒有煩惱,今天我不開心了,我有煩惱了,我把它當成沒有煩惱,過幾天就好了。然後你的德就出來了,你就是離念了,就是離開了這個念頭。你越想不通,就是你越沒有離開這個念頭,你越煩惱,說明你越沒有智慧,所以,不煩惱、想明白就是德,有德才會有佛性。我們要懂得在佛性的基礎上做事,才算功德,否則就是福報。

    最後跟大家講佛性。佛是世界上最平凡的人,因為他恢復了人的原生態,也就是說,佛菩薩是最平凡的,因為他讓每一個人恢復了他的本性。師父今天講課的開始就講到,三歲的小孩子都懂道理,為什麼現在八十歲的老翁卻做不到。鳥巢禪師回答白居易,學佛的真正道理其實很簡單,就是八個字:諸惡莫作,眾善奉行。 現在的人天天在作惡,好事都不做,這個人能成為菩薩、能成為佛嗎?今天,菩薩讓我們天天做好事,不做壞事,這個是小時候我們就應該懂得事情啊。我們小的時候老師不是跟我們說:不要做壞事,我們說:我們不做壞事,老師。要做好事,我們說:老師,我們天天要做好事。這是最簡單的道理,而現在的人,不做好事,天天做壞事,等到人學佛之後,他恢復了我們小時候所學的東西:不做壞事,不挑撥離間,不做惡事,要懂得尊重別人,要懂得所有的善事都要做,這不就是恢復了我們人的本性嗎?這就是小時候我們的本性啊,而人現在的本性離開了我們的身體,讓一些腐朽的、污濁的壞習慣,外心、外塵進入了我們的身體,讓我們搞不清什麼是對的,什麼是錯的,大家不要迷惑啊。

    師父今天跟北美開示的時候講,學佛不能一清二混三不見。學佛開始的時候非常地清楚,我應該怎麼學、怎麼用,學到後來慢慢地混濁了,腦子不清楚了,到 了最後,連佛法都不見了,佛也不見了。希望你們好好學佛,好好修心,懂事情,知理,懂得我們應該怎麼樣來如理如法地學佛修心,來找回我們的本性,找回我們善良的個性。師父有沒有煩惱啊?有。你們有沒有煩惱啊?也有。那麼只要在人間,誰都有煩惱,煩惱過了,把它忘記,你的智慧就會生出來,該做的,你就去做, 不該做的,你就不要去做。一個人要相信菩薩,心中才會有依靠,一個人要相信佛的存在,他才會覺得這個世界是多麼的美好。希望你們天天要把菩薩放在心中,要相信觀世音菩薩,師父很多事情都是求觀世音菩薩,希望你們要懂得真修、實修,忘卻自己的煩惱,忘卻自己的憂傷,忘卻自己過去的污垢,這樣才能永遠得到希望。

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    不要把欲望背在身上,這是師父跟你們講的很重要的一點。一切貪瞋痴慢疑五毒,都是從什麼地方開始的?今天師父跟你們講一條非常重要的信息,貪心、恨心、痴心、傲慢心、懷疑心,你們知道是怎麼來的嗎?這個五毒都是因為人的執著而起,你們如果想去除這些壞的習慣、壞的五毒,你們首先要拋開執著。執著是什麼?就是“我認為”。你認為?你認為是對的,才會有貪;你認為是對的,才會有恨;你認為他是壞人,你才會有愚痴;你認為他是小人,你就會有傲慢之心;你認為他就是偷東西的人,你才會有懷疑。所有的一切都是從我執開始的,所以,一個學佛人絕對不能驕傲,不驕傲的人就去除了我執。今天你們所有的人學佛,如果覺得自己是對的,那你就錯了,你就會沾染上五毒。這個五毒非常厲害,不說其他人,就說羅賓好了,他為什麼做錯事情?因為執著啊:沒有關係的,保證時間一到, 書就到。我這麼多天保證過去,執著吧?以為自己是對的吧?錯了吧?你不要以為自己是對的,你說不定就不會錯,你不要去執著,我認為,不要自己認為。

    當我們是小孩子的時候,我們的根識,就是我們的意根,還沒有進入我們小孩子的腦子裡運作,所以,小孩子非常純潔,他們講出來的話,他們做出來的事情非常純潔,所以他們不會做錯事情,他們的八識田中還沒有污染。為什麼我們喜歡跟小孩子在一起?師父喜歡跟周師傅的小孩“伯伯好”在一起,這個伯伯好腦子裡多乾淨啊,對不對?修行就是要返璞歸真啊,我們修到後來,就是要像小孩子一樣天真無邪,沒有害人家的心,也沒有被人家害的心。我們沒有害人家的心,我們一定不會被人家所害,我們說的是真話,我們心中坦蕩,我們做錯事情就說“對不起”,我們就活得很自在。我們現在活得多難過啊,今天要為自己的謊言製造出更多的謊言來掩蓋它,我們天天要為自己做錯的事情來承受它,我們天天要為自己說錯的話而來傷害自己,我們活得多難受。所以,我們要清淨無染,我們要返璞歸真,我們的心胸要寬大。

    要隨緣不變。什麼叫隨緣不變?就是不管什麼緣分來了,我們不要去改變,隨緣不變就是一種胸懷啊。一個有大胸懷的人,什麼緣分來了都無所謂,今天惡緣來了, 我也坦蕩地對待它,如果善緣來了,我高興地接受它。隨緣是一種成熟,是一種對我自心的自信和把握,能夠隨緣的人,就能在風雲變幻當中、在艱難坎坷的生活當中找尋到自己前進的方向。隨遇而安,隨緣度眾,今天度得了我就度他,度不了我不難過,今天他相信我說的對,就讓他相信,不相信我沒有關係,因為我還是原來的我。所以,隨緣就是對現實正確清醒的認識。一個事情來了,我很清醒地、正確地理解它,我很正確地認識它,那我就很清醒,那我就叫隨緣,隨緣不是沒有目的 地去隨,而是清醒地去隨著它,實際上,“隨緣”這兩個字是對人生徹悟之後的精神自由啊。很多人碰到事情很難過,因為他不能隨著這個緣分去走,他就會痛苦, 他就會解不開啊。如果他有一天想通了,他不就是徹悟、覺悟了嗎?他想通了,他的精神不就是自由了嗎?這個緣去隨它,不就是沒有痛苦了嗎?

    他罵我,沒有關係,他還不了解我,以後總歸會了解我的,好了,不生氣了,精神不是自由了嗎?今天他要離開我,沒有關係,因為他不了解我,等到哪一天他了解我了,說不定他還會來找我,你自己的精神是不是自由了?你是不是隨緣了?孩子要離開爸爸媽媽走了,我把他養得這麼大,他要離開我了,我難過嗎?很難過,隨緣,因為我想通了,第一,孩子大了,總會要走的,第二,孩子不了解父母親,因為他是孩子,等到哪一天他成為父母親的時候,他一定再會找回我們自己的父母。 我先隨緣,我不痛苦,我的精神就自由了,是這種“隨緣”啊,就這兩個字,師父給你們講了多少哲理出來,對不對啊?聚散離合本是緣啊,今天在,明天不在了, 今天離開了,後天又合在一起了,這就是緣分啊,有長緣,有短緣,對不對?在人間有各種各樣的緣分,想一想,很短的緣分是緣,很長的緣分那也是緣,夫妻都有悲歡離合,何況朋友呢?過去在廟裡也有和尚想不通,離開家出家,自己到了廟裡,又覺得廟也不是家,離開廟宇,然後到處去雲遊四海,掛單各方,最後覺得在他最早的廟裡的長老、菩薩和他有緣,後來還是回去了,這些也都是緣分啊。

    隨緣就是自由思維解脫,想開、想明白。擁有隨緣的心,天空中無論是烏雲密布,還是陽光燦爛,猶如生活道路上的坎坷和順暢,但是我們心中永遠是隨緣的心,我們擁有平靜和清淨,烏雲是遮不住太陽的,是好是壞不是靠講的,是靠悟的,所以希望大家能夠開悟。我們在宇宙當中學佛修心,生命實際上就是空性,空性就是要隨緣,空的東西就要隨它去,空性本身是自由體。舉個簡單例子,空氣是不是空性啊?空氣想到哪裡就到哪裡,對不對?要明白,生命是從寂靜無明的空性混沌中開始的。我們的生命就是在這個世界當中開始的,從宇宙的空性意識中啓動了念頭,當你生出來,你慢慢長大之後,你有自己的意識和自己的意念了,這個時候就成為 一個念頭,那麼你慢慢有了念頭之後,你就會慢慢有所求,你一求一個事情,你就會慢慢地發出一種欲望,然後欲望就會使你的意識生命,就是你的大腦進入了如夢幻般、無盡的、遊戲的人間中。

    師父把剛剛講的那段舉個例子告訴大家。我們從小生出來的時候,是我們的生命剛開始,我們到了人間,我們什麼都不知道,我們從稀裡糊塗的空性混沌當中開始, 因為我們是空的,所以我們什麼都不知道,那麼開始在宇宙當中生活了,在我們生活的當中,我們慢慢開始有意識了,就感覺媽媽為什麼對這個孩子好,對我不好? 開始有意識之後,就會有念頭,我要記住她,我要對她不好,來讓媽媽對我更好,這些都是意識轉為念頭,然後呢,當意識到達一定欲望的時候,就會一直要求,我要讓這個事情對我怎麼樣,我要讓那個事情對我怎麼樣,自己稀裡糊塗之後就開始發現,哪個人對我好,哪個人對我不好,只要對我好的人,我就對他好,這種意念發出會得到對方的欲望,然後你的意念越強,我要佔有他,我要擁有他,我要追求他,欲望開始來了,一求就發出欲望,然後這種欲望,就像媽媽對孩子一樣,我一定要擁有這個孩子,因為他是我生的,所以,我必須要擁有他,這種意識越強烈之後,你就會進入了意識生命,對方在意識中也會殘存你的意識,這就是你的下意識、你的潛意識都在說,他是我的,我一定要擁有他,你開始不斷地去付出,去努力,去對他好,最後你就進入了如夢幻般的無盡的遊戲人間啊。你對他好,他對你好,兩個人搞來搞去,搞到最後緣盡了,緣分沒有了,那你的遊戲就結束了。

    要懂得,人生就是在美中不足和好事多磨當中度過的。一個人學佛難道不是這樣嗎?好事多磨啊,美中不足啊,等到我們的夢結束的時候,我們才見到夢醒之本來的真相。當我們小時候的很多事情過去之後,我們現在才知道,我們小的時候為什麼會做錯這個事情,那個事情因為怎麼怎麼,我才知道它的本性和真相啊。想一想, 我們做錯多少事情,都是因為我們不理解它的本性和真相。很多夫妻為什麼離婚啊?因為覺得自己付出多,對方付出少,我對他這麼好,他對我不好,因為他不了解真相,其實都是緣分所為啊,這個緣分有了就有了,沒了就沒了,你為什麼非要去超過它,去擁有它,去無情地控制它?最後你控制的是一種幻影啊。我們小的時候看電視,看見一個壞人,很恨這個壞人,握著小拳頭衝著電視機打去,爸爸媽媽一看,換一個頻道,頻道換了,壞人沒了,孩子一笑,嘿,實際上你打的,你用的, 你所有的一切,全部是幻影。你們今天人跟人的感情,你們人跟人的關係,是不是如夢一般?想一想,你們小的時候,有多少同學跟你們親如家人一樣,你們過去感情好的時候,怎麼你們現在都忘記了,你們現在好的感情也會成為過去,要隨緣啊,氣量要大,要懂得事物每天都在變化無常,為什麼我們就這麼執著看著這個事情認為它不會變化呢?

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    要懂得,通過自己的意識來了解自己,而不是通過自己的眼睛來了解自己。通過自己的意識:噢,我做錯了,我以後要當心。好了,了解自己了吧?我這個人就是不能吃虧,吃點虧,馬上要跳起來,你了解自己了吧?那是用思維來了解自己,而不是靠你的兩隻眼睛啊。眼睛被六塵所染,經常會看不清楚的,人在思維做錯很多事情,所以必須了解自己的思維。我們人要用意識來了解自己,要了解自己的本身,我們既然要了解自己的本身,我們就要懂得在人間艱苦和吃苦的價值。當一個人吃點苦,他就會了解自身的價值,越能吃苦的人,越能夠了解自己,不懂得吃苦的人,他不能夠了解自己。因為人在吃苦的時候、艱苦的時候,他會磨練自己的 意志,他就會更加堅強,堅強的人才會斬荊披棘地往前走,才會克服重重困難向前走。所以,我們做一個人,一開始什麼都不知道,事後才知道人身的寶貴,我們在 人間擁有的時候我們不知道珍惜,一旦失去了,我們才知道它的寶貴。

    很多人在跟師父學心靈法門的時候,學到後來,他自己不學了,一旦他不學了,他就知道失去是多麼的痛苦,這是人間的財寶,這是觀世音菩薩給我們的法 寶,不能失去它,它是我們寶貴的財富。要懂得,人在經歷艱難困苦之後,才能看到自己的堅韌不拔的毅力和心。當一個人在吃過苦後,他的心才會堅強;當一個人受過磨難之後,他的心才能堅忍不拔。禪學當中說,雪後得梅,大家知道,梅花是在白雪皚皚之後才綻放出鮮艷的花瓣,才成為百花盛開園中最好的一束花,因為它是梅花傲雪啊。人在吃苦之後,才能成為一個堅忍不拔、對自己充滿信心的人,不吃苦的人對什麼事情都會沒有信心。希望你們懂得,吃盡苦中苦,方得禪成佛。修心當中要吃很多的苦,你在禪學當中才能成道啊。你們現在不吃苦嗎?人家下班了在家裡休息,你們下班了還要到這裡來做功德,人家下班了出去玩玩、看看電影, 你還要在家裡念經,但是要知道,你們吃了這些苦,你們才能明白道理啊;你們吃了這麼多的苦,你才能懂得什麼叫人生道理。想一想,我們在痛苦的時候,如果沒有人來救我們,沒有人來幫我們,那會是多麼的難過。如果你念經了,你吃苦了,你才會懂得,誰來幫你,因為菩薩在幫你,希望大家明白這些道理。

    師父跟大家講,如果一個人順順當當的,就沒有內涵的魅力。一個人平平穩穩的,他就沒有一種經歷過像梅花傲雪一樣昂然挺立的氣質,猶如溫室裡的花,永遠是蒼白無力的,溫室裡的花是長不大的,是蒼白無力的,而在山上的青松,它經過風浪雪霜之後,它有底藴,它能承受這個度量,就像有些人出來做功德之後,被人家罵了,被人家誣蔑了,他就會慢慢地有度量、有氣量。過去為什麼在家裡會吵架?因為我們沒有度量,現在如果再返回去,我們可能跟過去的情人、親人就不會吵架了,因為我們經得起考驗,我們不會為人間那些凡事而用自己的心去對待,這就是有心似無心,對不對?現在叫你們再去吵架,吵不動了吧?現在再叫你們吵架,沒有意思了,念念經文,都是因果,還還債,算了,人間有什麼真的、假的呢?全是空的,好好念經就好了,這樣不就成功了嗎?這樣才能成為一個人自我命運的主宰,這很重要。

    有時候我們為了金錢、功名和愛情,放不下自己,我們就是還沒有根除心中的貪念,一個人只要說我放不下,就是你還在貪。我今天放不下這個事情,就是你還想要這個事情,你今天放不下這個孩子,就是你還是在孩子身上打著很多的主意,要放就放,有放才能下,不放哪能下得了呢?我們要放下,心中的貪念才會去 除。

    舉個簡單例子,隔壁鄰居中了六合彩,你跟他一起買的,但是你這個號碼沒有中,很多天你可能都放不下,你覺得他為什麼能夠中奬,而你卻中不了?那麼, 你就是有貪念。對方的行為還沒有觸及自己承受的底線,你就放不下自己,也就是說,你對某一個人的行為你覺得還沒有觸及到自己承受的底線,你就放不下。很多 人談戀愛為什麼最後會放下?痛啊,那個女的對他很不好,他還不捨得,因為還沒有觸及到他的底線。他的底線是什麼?只要在外面看到她被另外一個男的擁有的時候,他就肯定不要她了,這就是他的底線。所以,當人家告訴他這個女人在外面有男人,他都不相信的,很痛,他還要堅持放不下,等到他哪一天看到了:啊,妳這種壞人,放下了。要懂得,沒有痛到讓自己要解脫的地步,你就放不下,你痛到了讓自己要放下的地步了,你就解脫了,這些話要好好想想。要明白,世界上一個事 情讓你痛到你不得不放下的時候,你就放下了。為什麼要痛呢?想不讓它痛就早點放下了,對不對啊?很多爸爸媽媽對孩子也是這樣的,左一次傷害爸爸媽媽感情, 右一次傷害,最後爸爸媽媽說:我不要這孩子了,隨他去吧,他愛怎麼樣就怎麼樣,這就是痛到他們的底線了。

    放下其實就是一個頓悟。放下了,無所謂了,暫時先放下它,我就是開悟了,我還是原來的我,頓悟。我們之所以痛苦,因為我們有欲望,我們沒有欲望的話,我們就不會痛苦了,我們天天背著欲望在生活,自然就很累。我們是不是天天背著欲望在生活啊?每一個人都是背著欲望在生活,今天我想要房子,明天我想要兒子,後天我想做個經理,再後天我想怎麼樣發財,所有的這一切都是欲望,我們都背在身上,我們都放不下,我們才會難過,我們才會痛苦啊。開悟之人,想一 想,有什麼了不起的,對不對啊?不要去背著它,我們會很累的。我們見物喜物,見到什麼東西我們就歡喜啊,自己肚子都吃不下了,看見桌子上還有蛋糕,還有很多平時很喜歡吃的東西,明明肚子已經吃不下了,看見東西就想吃,叫見物喜物。我們見人喜人啊,看見這個人也喜歡,看見那個人也喜歡,這就是一種貪欲。要明 白,每個人來到人間都是兩手空空,為什麼對世間的貪求會越來越重啊?這就是人的劣根性。

    行者,應知世間諸法如幻,不值得執取啊。行者,就是修行的人,應該知道這個世間所有的法,所有一切的東西像夢一樣如幻,不值得去拼命地、執著地去追求。在家人常說,“命裡有時終須有,命裡無時莫強求”,命裡有的一定會有,命裡沒有的你不要去求。很多人跟台長說,我們一起交上去的簽證申請,幾乎都是一 樣的,為什麼他能夠得到簽證,而我沒有得到簽證?台長跟他們說,你們兩個人都是一樣的緣分,你們一定能夠得到,如果你覺得你的緣分跟他不一樣,那你們的結果就不一樣,你等幾天,我覺得你們兩個人的緣分沒有什麼差別。過了幾天,簽證不就到了嗎?看到人家的簽證先到,難過半天,過幾天自己的簽證也到了,這個就是不相信自己的緣,就知道執著於自己的欲望和執著於自己所求的東西。

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    現在的社會,因為人的價值觀和現實主義,所以產生三利主義。一個人喜歡利己,做任何事情都想著對自己有利,叫利己。第二,在社會上,做人首先學做事業多賺錢叫利潤;第三個叫利權。這全是師父跟你們講的,現在的社會,人為了達到一個目的,第一,利己,第二,為求利潤,第三,利權,弄到底不就是為名為利啊。所以三利主義者會不擇手段地去損害他人的利益,來讓自己受益。想一想,為什麼人家說十商九奸呢?因為他為了賺人家,他會損害人家的利益,為了尋找權力,爾虞我詐,坑蒙拐騙,什麼都會做。有爭鬥就會有傷害,所以師父叫你們不要去跟人家競爭,競爭一定會帶來傷害。哪怕你今天去選美,你都會給孩子帶來傷害,本來很乾淨的一個小孩子,心靈就會受到污染。不要去競爭,因為在三利主義中,我們失去了慈悲之心,失去了純潔之心,而為了人間的一些利和名,我們把寬大之心也迷失了,所以,我們迷失了本性。想一想,為名為利為了權,我們是不是會讓自己的慈悲心丟失?想一想,我們恨人家的時候,哪來的慈悲心啊?想一想, 我們為了一點錢,我們丟失了自己寬闊的本性,慈悲善良的原性,我們迷失了佛性。

    在禪學當中,有心不用心,有佛不求佛,有法不說法,這就是個中三昧,就是我們需要理解的最精彩的地方。師父跟你們解釋一下,我們有心不用心,有著什麼心啊?因為我們有的是人間的凡心,我們把它忘記,我沒有心,所以人家說沒心沒肺,這個人就沒有障礙、沒有煩惱。實際上道理是一樣的,你有的是凡心,你有的是恨心,你有的是貪心,這是傷害你的心,所以你要有心,沒有心。今天你們很多學佛人講話還會你一句,我一句,師父覺得很不好,你把人家講的一句話以為是 人家在諷刺你,你馬上就會諷刺人家一句,這個就是你有心了。學佛人別人說什麼,你不要去把人家往壞處想。比如,學東師妹來了,如果有人跟小師妹開玩笑:哎呀,你的片子越拍越好了。小師妹作為學佛人,就不要去多想了:他在諷刺我,我正好還有幾個片子沒有做好,這樣你就想偏了,把別人的話用正念去想,你就應該謝謝,我一定更加好好地努力。如果你小師妹一想:“你在諷刺我,我真不如你們啊,實際上,你們練習練習,也可以拍的。”說說看,你是不是有心了?要無心啊,人家講你,你不要把人家的話當壞話聽,你要把它當好話聽,對不對啊?人的毛病就是人家說一句話,你總是把人家往壞的地方想,那你這個叫有心。這種有心情願不要,所以禪學說,有心似無心。

    第二句話叫“有佛不求佛”。今天有觀世音菩薩在,我們不求觀世音菩薩,你就是在求佛,因為你用你自己心中的佛來解決你在人間的問題,你求什麼佛啊? 求佛拜佛不如求己啊。有句話說,求人不如求己,求佛不如求己。很多人出了事情之後,求爹爹拜奶奶的,人家都不幫你解決,最後還是自己解決的。你們感情上出了問題,你去找這個講,找那個講,最後還是要你自己想通,這個事情才解決。你講了半天,最後沒有一個人能夠幫你解決的。求人不如求己,解鈴還需繫鈴人,對不對?做人要懂得,你今天想求佛了,你要把佛性拿出來,你就不是求佛,實際上你是求自己,用自己的智慧來解決所有人間的麻煩,你不就是佛嗎?你失去了智慧,你就沒有智慧,你今天不把自己心中的佛當作佛來求,那你就心中無佛,你求的佛也是空的,沒有跟佛接上氣,聽得懂嗎?你不知道佛在想什麼,你怎麼求得到 佛啊?今天夫妻兩個人吵架了,你不知道你老公在想什麼,你跟他能夠有什麼溝通啊?你要是知道他想什麼,你一定能夠跟他溝通。凡是一個人有信心去說服另一個 人,那你一定知道他在想什麼,如果你不了解對方,你不知道他在想什麼,你想去說服他,那你一定會碰一鼻子灰。

    第三句話叫“有法不說法”,這是什麼意思呢?就是讓你自己去悟,今天有這麼多的佛法,如果你隨便去看很多佛教的書,你哪一天能看懂啊?你天天聽佛 法,你哪一天能夠明白佛法?有法嗎?有,我不去求法,我靠悟,我能夠悟出很多事情來。如果你天天求法:菩薩,給我一個方法讓我把這件事情解決吧。你解決不 了,冰凍三尺,非一日之寒,因為有因緣果報,有因緣在裡面,而且有果報在裡面,所以,當你想去求法把這個事情解決的時候,你一定不得法。你真正的得法是什 麼?我不求,我就念經修心,慢慢地你會明白,為什麼他會對我這麼不好?為什麼我會有這麼一個劫?那就是緣,那就是果報。要懂得,無論任何事情,人都不能了解他人的自身。實際上我們在處理很多問題的時候,人都對自己不了解,你會了解你今天開車的時候會按喇叭嗎?你會了解你會發脾氣並且知道今天會做錯事情嗎? 想一想,你年輕的時候做錯了這麼多事情,是你了解自己嗎?如果你了解自己,你就不會做錯這麼多事情,因為我們不了解自己,我們才會去做這些事情。

    有人說,我非常怕感情上的事情,有人說,我不怕感情上的事情,因為我能夠控制好自己,實際上你錯了,因為你在感情上是控制不好自己的,所以你才會做錯,對不對?很多人出家之前就許願:我把心交給佛,海枯石爛心不變,我決定拋棄這個人生,我一定要尋找一個彼岸,然後就到廟裡去出家了。很多明星都是這樣,把頭剃光,上山了,沒過多久,還俗了,因為他不了解自己。你們想一想,你們有幾個人能夠了解自己的?如果碰到事情,你們會怎麼做?你們以為你們一定會怎麼做,最後自己改變了,又做錯。要懂得,我們不了解自身,如果我們想要了解自己,首先要離開自己,明白嗎?如果你想知道自己是什麼樣性格的人,你先要冷靜地離開自己,看看你的一生做過了一些什麼,有哪些是對的,哪些是錯的?你先要離開自己,你才能看清你自己本身的素質。很多人不知道自己的素質,就像很多人嘴巴裡罵人,人家說他在罵人,他還反問他什麼時候罵人了,就是這麼個道理。希望你們要想清楚,你才能看清楚你的個性和你的本質,你才知道怎麼樣來修啊。

    過去坐禪,坐下來禪定,慢慢地魂魄有時候會離開你的肉身,這個時候你會看到你自己身上的很多缺點。師父不主張你們這麼修練,因為萬一魂魄回不來就麻煩了。但是過去山上很多許大願修行的人就敢這麼做。希望你們要了解自己,當一個人在誇耀自己的時候,實際上是在誇耀由他自己意識當中產生的一種形象。他誇耀的不是他自己,而是他意識當中想像出來他的形象是多麼的偉大,真正的他有什麼了不起的?誇耀的是他自己想出來的偉大。一個小孩子也會的,今天爸爸媽媽不 在家,他就掃掃地,把家裡弄得很乾淨,爸爸媽媽一回家,他就說:媽媽你看,今天家裡弄得多乾淨啊! 全是我做的,誇耀自己,實際上這個孩子誇耀的不是他自己,而是誇耀他意識當中做了一件很偉大的事情。師父今天給你們講的是佛法的哲學、哲理的東西,要你們明白誇耀的是虛的東西,並非真實存在的東西,是一個虛構的形象,自我而已,你們得到的也是虛的東西,你們得不到真的東西,因為你們本身沒有了解自己。你們的人都是虛構的,你們做的事情也是虛的,你們誇耀的是自我,這個自我不是真我,所以也是虛的東西。

    我們的眼睛可以看到外面的一切,我們就是看不到自己的眼睛,你們誰能夠看到自己的眼睛啊?你們看人家都很明白,誰做得對,誰做得錯,你們能夠看到自己嗎?同樣的道理,人就會看人家身上的毛病,就是看不到自身的毛病,長著兩隻眼睛就知道看人家,不知道看自己,看不到自己,這就是人的虛幻。你連看都看不到自己,你怎麼能夠了解自己呢?的確看不到自己的眼睛,而真正的慧眼是存在於看不到的狀態當中。什麼意思呢?這兩隻眼睛是讓你看人間事物的,而真正讓你看到自己的心,看到自己的良心,看到本性,看你是不是有一個佛心、慈悲之心,不是用這兩隻肉眼看的,而是用你的慧眼來看的。師父為什麼要在看圖騰的時候把眼睛閉起來?因為睜著眼睛看到的是現實虛空的世界,而眼睛閉起來的那個時候,你才看到真實的世界,因為那是用慧眼在看。在這個世界,有的人是賊眼,有的人是色眼,有的人是財迷,有的人是官迷,這些就是用這兩隻肉眼看出來的,其實都是虛空、飄渺、不定的,都是假的。

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