
現在的社會,因為人的價值觀和現實主義,所以產生三利主義。一個人喜歡利己,做任何事情都想著對自己有利,叫利己。第二,在社會上,做人首先學做事業多賺錢叫利潤;第三個叫利權。這全是師父跟你們講的,現在的社會,人為了達到一個目的,第一,利己,第二,為求利潤,第三,利權,弄到底不就是為名為利啊。所以三利主義者會不擇手段地去損害他人的利益,來讓自己受益。想一想,為什麼人家說十商九奸呢?因為他為了賺人家,他會損害人家的利益,為了尋找權力,爾虞我詐,坑蒙拐騙,什麼都會做。有爭鬥就會有傷害,所以師父叫你們不要去跟人家競爭,競爭一定會帶來傷害。哪怕你今天去選美,你都會給孩子帶來傷害,本來很乾淨的一個小孩子,心靈就會受到污染。不要去競爭,因為在三利主義中,我們失去了慈悲之心,失去了純潔之心,而為了人間的一些利和名,我們把寬大之心也迷失了,所以,我們迷失了本性。想一想,為名為利為了權,我們是不是會讓自己的慈悲心丟失?想一想,我們恨人家的時候,哪來的慈悲心啊?想一想, 我們為了一點錢,我們丟失了自己寬闊的本性,慈悲善良的原性,我們迷失了佛性。
在禪學當中,有心不用心,有佛不求佛,有法不說法,這就是個中三昧,就是我們需要理解的最精彩的地方。師父跟你們解釋一下,我們有心不用心,有著什麼心啊?因為我們有的是人間的凡心,我們把它忘記,我沒有心,所以人家說沒心沒肺,這個人就沒有障礙、沒有煩惱。實際上道理是一樣的,你有的是凡心,你有的是恨心,你有的是貪心,這是傷害你的心,所以你要有心,沒有心。今天你們很多學佛人講話還會你一句,我一句,師父覺得很不好,你把人家講的一句話以為是 人家在諷刺你,你馬上就會諷刺人家一句,這個就是你有心了。學佛人別人說什麼,你不要去把人家往壞處想。比如,學東師妹來了,如果有人跟小師妹開玩笑:哎呀,你的片子越拍越好了。小師妹作為學佛人,就不要去多想了:他在諷刺我,我正好還有幾個片子沒有做好,這樣你就想偏了,把別人的話用正念去想,你就應該謝謝,我一定更加好好地努力。如果你小師妹一想:“你在諷刺我,我真不如你們啊,實際上,你們練習練習,也可以拍的。”說說看,你是不是有心了?要無心啊,人家講你,你不要把人家的話當壞話聽,你要把它當好話聽,對不對啊?人的毛病就是人家說一句話,你總是把人家往壞的地方想,那你這個叫有心。這種有心情願不要,所以禪學說,有心似無心。
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你們今天心中不管碰到什麼事情,都要正。我們不要去偏袒誰,在處理事情當中,我們總會有差別的,因為在人道中來講,處理任何事情都會有分別 心。舉個簡單例子,你們在看一個人照片的時候,有時候看某個人順眼了,你會對他好一點,看到某個人不順眼,那也叫偏差,也叫不正,明白嗎?因為人本身,他 有一種意念會生出來,而這種意念就是專門讓你走偏差的。在考慮問題的時候,這種意念升起,你一定會走偏差,也就是我們經常講的有差別,人間說的差別,學佛 人叫分別心。做人也不要隨波逐流,明明知道自己做錯了,還要繼續做錯,那就叫隨波逐流。要敢於檢討自己,敢於來調整自己。人在現實生活當中,我們不能為了 保身,就委身於不良傾向,就捨棄了原來的美好之心,因為他是我的老闆,因為他是我的親人,所以我就要跟著他,這樣是不可以的。要懂得,我們在現實生活當 中,在處理所有事情的時候,不能捨棄了原來的美好之心,要堅持自己學佛之心,堅持信念,就是學佛人,我就是要學正的東西。
慈悲之心,純樸之心,永遠要記在心中。我們不相信別人,又想無盡地從別人身上索取,這絕對是不健全的生存方式。師父今天跟你們講的是禪學,你們聽不 懂吧?師父還沒有把禪學點出來呢,禪學就是讓人懂得和明白自己所做的一切。因為人會無盡地從別人身上索取,同時又不相信別人,這就是人所偏向的一個原則和 道理,這就是師父剛才跟你們說的分別心,對不對?想想看,去徵求人家意見,不停地聽人家說好的,但是又懷疑別人,不相信人家,對不對啊?現在我們的人是不 是這樣啊?舉個簡單例子,我們去問路,心裡已經想好,這條路應該是從這邊走的,當人家告訴你說,你從這邊走,然後拐彎,再從那邊走,你聽著他在跟你解釋, 你心中卻在想,他是不對的,我應該從這條路走,不應該從那條路走,不相信人家,還要索取,這就是現代人的心態。
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今天在中午一點多鐘的時候,師父跟北美大約有十幾個地區的共修小組電話開示,師父非常感動,他們遠在北美,心掛著師父,都在很努力地修心靈法門,而且修得非常好。師父也是非常感嘆,要弘揚心靈法門,必須靠著眾生的力量。
今天跟大家講,學佛說起來很容易,但是做起來非常地難。一個人學佛,嘴巴裡說,我今天要好好地學佛,但是到行為上他會覺得很累、很難,搞不清楚,就像我們現在每天說早上要早點起床一樣,很多人說,我早上早點起床,但是到了時候,我就起不來。過去我們說一個三歲的孩子都知道應該怎麼樣做好人,因為過去當一個小孩子三歲的時候,他就知道怎樣愛護自己的父母親,他就知道要分一半東西給別人吃,損壞公物要賠償,這些都是基本的做人道理,而現在的人,為物欲所害很難做到這些,所以,現在的人損失了自己最原始的本性,現在人的心就不如過去人那麼純潔,年紀越大,世俗的東西學得越多,而真正的純本性的東西就越少。
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學佛人應該知道佛的哲理,把苦轉為樂,以苦為樂。誰沒有苦,誰的家裡完全沒有事情?人在吃苦的時候,業力就會轉化。比方說,這個人罵你的時候,罵得爽快, 你不說話,他罵完了氣消了,業力轉化了,實際上就是消消人家的氣,你就沒有麻煩了;他罵你,你罵他,接下來就等待第二場戰爭的開始。吃苦越多,業障消得越多;業障消除了,福分自然來了,就是中國人常說的一句話——苦盡甘來!(掌聲)
要學佛的智慧,要學佛的理論,要懂得佛的思維,才能在人間成為人間佛。所以菩薩說,有善根之人,才會有善念。看到小孩子身上全是瘡疤,覺得很可憐很慈悲他,因為你們是有善根之人,因為你們的根器好,才會有善念。所以要保護好自己的善根。善根是什麼?不做惡事,這個人就會善;經常動惡腦筋,他不會善良。所 以平時做人要有善行、善言、善思維,你就是一個善根的繼承者,你就擁有了真正的原始的佛性。
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法喜充滿!感恩龍天護法,觀世音菩薩與諸位菩薩慈悲!我們學佛修心,感覺在天上一樣開心,天天跟佛友在一起,就是跟我們的未來佛在一起,非常高興。人心向善,沒有利害衝突、你爭我鬥。這就是在天上!所以要好好修。(掌聲)
菩薩為眾生活著,才成為菩薩。今天一派祥和之氣,人間仙境。我們在馬來西亞,有這麼好的緣分與大家在一起,普天同慶。天上人間蓮花競放,我們的佛子歡聚一 堂,求菩薩慈悲加持,讓我們共沾法衣,讓人間充滿慈愛,讓眾生離苦得樂。昨天法會非常殊勝,法喜充滿,今天師父豁出去了,再給你們看圖騰!(熱烈掌聲)
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菩薩為眾生故入生死,什麼意思呢?菩薩為了救度眾生,他才到人間啊,因為人間就是生死間,因為你到了人間,那一定有生,就有滅、有死啊。為眾生入生死,所以才會有生死,菩薩也會生病。菩薩降臨世間,就是為了眾生而來,娑婆世界的眾生,分分秒秒都是在生死之間啊。你們是不是分分秒秒在生死之間啊?舉個簡單例子,你們好好地在馬路上走路,只要有一個喝醉酒的人開車撞上來,你是不是一秒鐘就可能沒命了?他喝醉了,要懂得分分秒秒都是在生死之間。要是菩薩沒有大慈悲和大無畏的精神,怎麼會到這個生死間來救你們呢?師父有時也想,菩薩到了這個人間,總有死的一天,想想也是很慘的,在天上那麼好,從來沒有死的概念,到了這個人間就要受到死的報應,苦不苦啊?觀世音菩薩到人間做妙善公主的時候,觀世音菩薩知道總有一天會離開的;濟公菩薩也知道總有一天他會離開的, 但是肉身走的時候,總會有點痛苦;釋迦牟尼佛走的時候,還頭痛三天,也要受人間報應。想一想,菩薩的大無畏和大智慧,一般眾生學不會的,什麼人肯陪著人家跳到火坑裡去啊?除了菩薩,沒人願意跳火坑,進入生死之道。
實際上,師父把人間稱為是生死之道。人間最大的兩件事情,一件是生,一件就是死。在生死過程中所有的一切都不是大事情,全部會過去的就不是大事情, 只有生是大事情,死是大事情,所以,這個人間是生死之道。但眾生還要為了當中這些亂七八糟的名利去爭、去鬥幹什麼呢?學佛了,還要講這個不好,講那個不好,還要去做這個事情,還要去做那個事情,你不就是在傷害自己的慧命嗎?你學什麼佛啊?我們稀裡糊塗地來,不能稀裡糊塗地走,我們到了人間,要解決的最大事情就是了脫生死啊,你連生死都不能了脫,你到這人間來幹什麼?所以,菩薩修心為了跳離生死道,也就是封閉生死關,菩薩就是為了把生死關給封掉,所以,菩薩才會尋找到超脫六道,進入四聖道,得到完全的解脫。但今天菩薩發願,生生世世地救度眾生,因為是菩薩,他發願要解救眾生於水火之中,所以,他看見人間這個火坑,菩薩也得往裡跳,因為菩薩救人就必須要到人間。因為消防隊員要去把人家從火坑裡救出來,他就必須衝進火坑裡,這就是佛,這就是菩薩。菩薩因為已經許大願了,菩薩說了,生生世世要救度眾生,所以,陪著眾生過生生世世的人間生活啊。你們身邊都有菩薩,你們周圍都有菩薩啊,所以不要對身邊的人不好,對身邊的人不好,實際上就是對菩薩不好,因為眾生就是未來佛,所以對眾生要愛護。
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修心一定要學禪定。不是叫你們打坐,你們沒有資格打坐,打坐魂魄很容易出竅。因為你的心定不下來,你才修不好你這個心。心定不下來,所以哪來的悟境? 覺悟的境界。希望你們明白,心清淨,才能調伏散亂的心。心靜得下來的人,能夠把自己不好的心調伏好。散亂的心一來,想報復人家,恨人家了,想貪人家的,你就要好好地調伏自己的心。要明白,制心一處,就是把自己的心制服在一個地方,你們在念經的時候,有時候心很雜亂,雜念橫飛,你就要把自己的心處在想著觀世音菩薩的位置,聽著自己的聲音專心念經,那就叫制心一處。把自己的心放在一個地方,才能證得真正的覺悟,才能真正地明白你是怎麼樣覺悟的。真正的覺悟是把心收住了,你才會覺,才能悟啊。你的心不安定,你怎麼會有感覺呢?你沒有感覺,你怎麼會開悟啊?你們今天所有學佛的人,不就是因為念經拜佛之後,有感覺了嗎?你們才會有感悟啊。
我們身上有很多缺點,我們想把這一切都制服掉,想制服一切累世的習性,一定要懂得調伏,要用佛法來調伏它,調伏就是靠禪定為基礎。如果這個人碰到什麼事情,馬上說:沒有關係,我想一想,我會安排的,我會處理的。這個人就有調伏之心,實際上這個人就有禪定,心能夠定得下來。如果學生跑過來說:老師,醫生說你生肝癌了。老師很穩重:孩子們,不要太激動,老師是善良的人,好人會有好報,我明天還會去複查一下,醫生有時候也會搞錯的,這些事情都會發生,你們不要太緊張,你們愛老師的心,老師明白,老師很感謝你們,老師是好人,不會生這種病的。就這麼幾句話把小朋友說得笑嘻嘻的鼓掌,過兩天,老師真的去複查, 真的沒有問題。想一想,這種人就是有禪定,心定得住。所以,你們不管碰到什麼事情都不要著急,你們相信菩薩,有師父在,你們怕什麼呢?
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我們要懂得人心齊,泰山移。一個人和另外一個人的關係越來越好,這兩個人會產生一種和睦的凝聚力。夫妻兩個人關係越來越好,力量就出來了, 產生團結。所以,我們佛子一心,每一個佛子都一心,普利有情,大家都是學佛的人,大家跟著師父一起去度人,你想想看,度人的力量有多大,師父在大法會上度人,你們在門口度人比師父還快呢,人家拿書的時候,你們不是跟人家講了嗎?你們為了救人,每個人都一個心,是不是佛子一心,普利有情眾生?所以,佛子齊心,普度眾生。大家都是觀世音菩薩的佛子,普度眾生就是要救每個人。我們要積累福德,廣開善門啊。大家想一想,我們每個人心中都有善良的一面,但是很多人善良的那扇門沒有打開,他沒有把自己的門打開啊,也就是說,這個人能做好事,他為什麼不做呢?因為他把門關起來了,大家聽得懂嗎?這個人有能力幫助人家,他不肯幫助人家,他把善門關起來了,現在師父叫你們要把善門打開。
人要懂得自皈依,自己皈依自己,其實所有的佛學全部都是外面的,你不往心裡去,都進不了你的心,因為是學佛法的教育,就在外面。佛學是什麼意思呢? 應該學佛的著作啊,外面那些各種各樣的規矩啊,學佛的理念啊,這些都是外面來的,能夠真正受用佛學的人是你自己。你能夠把學到的所有的佛法、佛的理論能夠真正地用在你自己身上了,那不是你自己得到佛法嗎?很多人學佛整天是靠人家,你想靠誰啊?靠師父也不行,靠菩薩也不行,就是要靠你自己好好地學佛,最後成佛的受用佛法的是你自己,而不是外人。你最後能夠修到成佛了,你對佛法的受用,就是你能夠用佛法來解決你人生當中的所有困難問題,不是外人,就是你自己。 學佛學到了智慧,是不是你自己在受用啊?學佛學到了不爭吵,因為你懂得佛理佛法,懂得因緣,是不是你自己受用了?學佛學到你能夠用佛的思想救度眾生,你以後能夠上天,到西方極樂世界,想想看,是不是你自己受用了?
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我們要順應自然,要感悟人生的真理,順應自然就是順應緣分,緣分來了就去做,緣分沒有了,也不要難過。感應人生就是感悟人生,要悟出人生的道理,我這輩子到人間來到底是幹什麼的?我是為了什麼而來的?虛度年華、吃喝玩樂?快樂風流一時?爭名奪利?這些都不是我們真實的人生意義。我們真實的人生意義是借假修真,我們只有借著這個假的身體,把我們真正的佛性給修出來,這就叫感悟人生,不斷地摸索著精進,摸索著,雖然有障礙,但還要拼命地往前跑。 舉個簡單例子,你們走路要去找尋自己家裡丟失的人,失散的時候怎麼辦?前面沒有手電筒,嘴巴裡在叫,還要拼命地奔跑,自己還容易跌在泥坑裡面,摔個半死再爬起來。實際上,我們人生就是要摸索著進步,摸索著精進,就是不斷地拼命去做這件事情。找尋母親的時候誰都很精進,解析真理的真實價值,什麼叫真理?在這個世界上,很多人都能夠說出很多理由出來,他認為那就是他的真理,而真正的理是什麼理呢?是佛理。什麼是真理?你掌握了佛理,你就掌握了真理。
師父跟你們講,真理的真實價值是什麼?價值就是它所用的範圍。比方說,這個東西價值連城,因為它的範圍在那裡放著,它的範圍是人所周知,所以它是非常寶貴的,所以價值很重要。我們說在人間這個物質世界當中,我們都談論價值觀,實際上價值觀,你認為它是好的,它就是好的,你認為它不好,它就是不好,那 就是你個人的價值觀,明白了嗎?你認為它是值錢的,它就值錢;你認為它不值錢,它就不值錢。所以,我們要見證本質,印證佛性。見證本質就是你看一個人要看他的本質啊,這個人到底好不好?是不是學佛?你看看他的本質到底是不是好的。印證佛性,就是看到本質之後,你才能知道這個人到底有沒有佛性,到底好不好, 所以人家說,我看到你的本質了,你這個人很善良,你的良心很好,你就是個好人。
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今天跟大家講,一個人學佛,在還沒有達到究竟圓滿之前,就是還不知道學佛究竟這是怎麼回事,實際上眾生的覺悟都會有過失的。也就是說,如果一個人沒有真正地開悟,他所有學的佛法全部都可能有漏,沒有一個人可以說,他學的佛法是對的,這是沒有的,達到究竟之前一定會有過失。有些人知道了一些做人處事的修行之道,就相互批評,批評得好像很有道理,而且是帶有偏見的道理,這就叫偏道。所以,經常去講人家學佛學得怎麼樣,這個人一定是走偏了。我們在學佛當中,如果碰到了、聽到了某些對你學佛不利的言論,你根本不要去反擊,因為攻擊他人的人,連他自己都沒有辦法去自圓其說,所以他的言論是不攻自破的。我們在學佛當中一定要懂得,我們在人間還沒有究竟圓滿,所以我們的覺悟是有失誤的,所有的覺悟會有漏,就是不完全的覺悟。
善惡種子的成熟實際上是看播種人的。不做好的事情,善的種子就不動,不做惡的事情,惡的種子就不動,所以像冬眠一樣,那麼是有緣種子,緣分到來才會成熟。也就是說,你今天種下去的種子,緣分是善緣,那麼很快就會成熟;如果你種惡緣,它也會成熟。但是如果你經常做好事,不做惡事,那你的惡緣不會成熟, 但是並不代表你的惡種和惡因在你身上沒有了,還是有的,只不過像冬眠一樣,它沒有被激活,實際上你已經吃苦了。所以,我們不做壞事,只做善事,實際上是加速善緣的成熟;如果你不做壞事,你經常做好事,那你善的緣分很快就會成熟,好事情很快就會來了。一個人在求一件事情的時候,如果你不做壞事,你求的事情很 快就會成功。種子還是在,因果還是在,因為這個種子已經在你們的意識當中,在你們的八識田中,只要這個種子在,你的因果就逃不掉,還是有報應的。所以,你沒有把養料、水分給惡果,那麼這個種子就不會長大,也就是說,你過去做錯的事情,你現在沒有繼續做錯,沒有去激活惡的種子,它還是不會生長。惡果不長,災難就不會成熟,也不會報應,很多人就把自己身上過去不好的東西,走的時候帶輕業往生。所以,任何事情實際上都是人為去觸動它的,正因為人為去觸動它,所以才會加速它的成長過程。
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