今天跟大家講，心不能見色見取，就是說一個人的心不能看到東西就想要，看到東西就想歸為自己。這個“色”，不是單單指男女之色，是指這個世界上所有的東西，所以這些人間物質叫“有色世界”。就是這個世界上的所有東西，你不能看見了就想取它，因為看到的東西都屬虛妄。“諸法集起”，什麼意思呢？所有的法， 實際上都是在一起的，也就是說，我們在人間做任何事情，都是假的、空的、虛妄的東西，你不要認為看見它，就以為是你可以拿到的東西一樣，所以叫“諸法集起”。
其實世間的一切都是“無法無我”，就是在人間是沒有自己的，你到了這個人間，你一定會離開這個人間，你到了這個人間，你是假的、空的，所以是沒有這個 “我”的。你剛生出來的時候你知道你是誰嗎？你死後你又知道你是誰？無我，沒有自己的，來也匆匆，去也匆匆。“無法”是什麼呢？是你所經歷的在人間的一切事情都是空的，我們說法界、色法界，就是在人間所有的一切，連東西、房子、所有的名利，看得見的有情眾生、無情眾生，所有的一切都是空的，所以無法，又無我——我也沒有了，因為我來到人間也是假的，以後要走掉的；我今天造了一棟房子，房子一百年後會壞掉；我今天做了一個什麼東西，壞掉就沒了，所以叫“無法 無我”。
實際上人在這個世界上就叫“隨業”，就是你到了這個世界上就是只能隨著你自己的業在走，在人間所現不同，也就是說，在人間只不過看到的一些情況、境界不一 樣，實際上歸根到底都是無法無我，都是空的、假的。舉個簡單例子，婚姻不就是兩個人結婚嗎？但是它表現的形式是爭吵，一會兒好，一會兒鬧，一會兒換這個男的，一會兒換那個女的，歸根到底就是一男一女成立一個家庭，雖然表現形式不同，最後的目的都是一樣的。
在人間，雖然表面不同，其實就是在無中生有。我們來到這個世界上，是不是本來沒有你這個人的？我們這塊土地在沒有開發之前，是不是沒有房子啊？是不是無中 開始生有了？你們把孩子生出來了，不是無中生有嗎？你們把這個世界慢慢地變出來了，是不是無中生有啊？過去沒有飛機，現在有飛機了，是不是無中生有？並不是人狹隘的語言的無中生有，實際上這個世界本來就沒有的，然後慢慢地越來越多，就像一個人到了人間，慢慢地有兒子、孫子、妻子，什麼都有了，就是你生出來的。所以，明白這一切，一切在世界上的法，什麼東西我們都稱為法，皆不可思議。因為它的自性如幻，就是它的自性，自己的本性如夢幻泡影，抓不到的，沒有一件事情是自己的本性抓得住的，如夢幻泡影，就是說自性本身就是沒有根基的。因為你到了人間之後，你本來就不知道怎麼來的，你也不知道你是誰，這就是本性的暫時迷失。很多人當他迷失方向之後，常會說，他都不知道他做錯這件事情，他連自己是誰都不知道。“你知道這個事情是你該做的嗎？”“我不知道，我怎麼會做這件事情。”他沒有自性了，沒有了自己的本性。很多人吵架吵到最後把對方殺了，做出一些不可思議的事情，他不能控制他自己的本性、自性，才會做出無自性的事。
要懂得，智者知因，淨修善業。有智慧的人，懂得因，這個因種下去；淨修善業，就是已經在修很多的善業。因為我懂得我今天種下去的是善因，一定會有善果，那麼你這個因種下去了，你已經生成了一個善果。就像你們申請移民一樣，你把申請交到移民局，不等於移民局就批准你了。但是你這個因種下去了，你相信自己會成為一個永久居民。所以，知因的人，實際上就是懂得果；懂得果的人，他一定知道這個因。我們小時候不懂事，爸爸媽媽就知道這個事情做出來會傷害到誰，小孩子不懂，但是爸爸媽媽知道。所以，要懂得淨修善業，就是說只要懂得這個因的人，他會拼命地做善事，不做壞事，而且做人皆習，就是全部地端正心態。人的心態很重要，如果這個人不懂得心態的調節，這個人一定不懂得因。如果這個人心態不好，實際上，他已經在種惡因了——看到人家好了，自己難過；自己得不到，很苦悶，那麼這個人已經開始在走下坡路。今天你們的心態好不好，就決定了你們今天這個因種下去好不好。我今天心態很好，我看見人家有錢了，我覺得自己也很富有，我不想再貪多錢了。這個人心態好，他就會種下善因；如果這個人嫉妒人家，整天要名要利，這個人一定會出事，因為他種了惡因。
師父教大家要懂得，眾生歡喜，為我歡喜。大家都開心的事情，我們都要開心，大家都要去做的事情，幫助眾生，救度眾生，我要去做。人的善良福報均是由修積善業福德所生，就是說一個人的善良福報，這個人為什麼會很善良，這個人為什麼會有福氣，實際上都是由他自己修積善業福德所為，這個人積福積德修善，這個人才會生出來善良和福報。簡單地講，當一個人拼命在做善事的時候，他就是在積累他的善，他得到的也是善。當一個人在拼命修福氣的時候，他付出的是福，他最後得到的也是福報， 就是這個道理。
要懂得，心生種種法生，心滅種種法滅。說的是什麼呢？就是你心中生出某一件事情了，這個事情就發生了，是你的心中想出來的，如果你的心不去想了，所有的一切都滅掉了。很多人在打官司之前，很難過、很恨，腦子裡天天惦記著這件事情，總在擔心官司怎麼打，會不會產生什麼後果。想啊，想啊，心生種種法生。等你想到：算了，不就是這點東西嗎？有什麼好爭的，我不去打官司了，人就輕鬆了，也不擔心了，一切都放下了，那麼心滅種種法滅。這個法是你在人間要做的事情，所以心是很重要的。
如果我們不修身口意，不把自己身體上的毛病修好，不把嘴巴亂講話的毛病修好，不把不好的意念修好的話，那我們就會隨業受報，就是隨著你的因果、你所造的業來受這個果報。所以要正見不動。就是說，我今天所做的事情，如果是正的、好的，我如如不動。當然你要有正思維，你才會產生正見。如果你腦子裡整天想的是不好的、歪的事情，那你就不會有正見。你們想想，你們每個人的腦子裡每天有五十件事情是正的，有一百件事情是邪的，有的人是五十件邪的，一百件正的，這個人一天已經屬於是個好人了。你們一個腦筋動出來，如果是自私自利為自己，不是為眾生，這個就是偏了。不要忘記你們是學佛之人，你們是在學菩薩，不是在學你們自己，所有的雜念全部要受報的，叫隨業受報，所以要正見，不要去想人間種種的理論。也就是說，你不要去想在人間這個道理，人間的道理，沒有什麼道理可講， 正的就是正的，邪的就是邪的。當你腦子裡想做一件事情的時候，你認為這個是符合你良心的，就是正的；你再想出任何理由，一百種理由，都是偏的。所以只要人間的善良之人說你是錯的，而你自己也知道這個事情是錯了，你就不能再生出種種的理由來說這個事情是對的，否則的話，你就是邪的、偏的，至少在某一個點上已經做錯了，那一定是做錯了，沒有什麼理由可講的。
比方說，今天你們不當心吐痰了，被人家看到抓到了，你就要說“對不起，我下次不做了”，不能說“我今天正好傷風感冒”等。所有的一切全部屬於偏的、邪的， 你就說你錯了，也比你找出千種理由萬種理由要好。你今天上課遲到了，沒有什麼可以講的，比如我爸爸媽媽剛剛到機場，你要每個人找出千種理由、萬種理由，都能找得出，但是你要在事實當中找出千萬種理由來解釋，越解釋越偏。有什麼可解釋的？錯了就錯了，一句“對不起”不是都解決了嗎？越跟人家講自己認為對的道理，越是沒有道理，越想跟人家講明白，越是講不明白，哪有道理可以講的？夫妻吵架，都有道理，最後誰有道理啊？都沒有道理，是不是？你說是老婆在家裡付出的多，還是老公在家裡付出的多啊？你說是過去付出的多，還是現在付出的多啊？你是結婚前付出的多，還是結婚後付出的多啊？結婚前談戀愛人家就付出了，你能說人家沒有付出嗎？所有的這一切不要在人間俗家的理論當中去尋找真正的道理。
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