現在的社會，因為人的價值觀和現實主義，所以產生三利主義。一個人喜歡利己，做任何事情都想著對自己有利，叫利己。第二，在社會上，做人首先學做事業多賺錢叫利潤；第三個叫利權。這全是師父跟你們講的，現在的社會，人為了達到一個目的，第一，利己，第二，為求利潤，第三，利權，弄到底不就是為名為利啊。所以三利主義者會不擇手段地去損害他人的利益，來讓自己受益。想一想，為什麼人家說十商九奸呢？因為他為了賺人家，他會損害人家的利益，為了尋找權力，爾虞我詐，坑蒙拐騙，什麼都會做。有爭鬥就會有傷害，所以師父叫你們不要去跟人家競爭，競爭一定會帶來傷害。哪怕你今天去選美，你都會給孩子帶來傷害，本來很乾淨的一個小孩子，心靈就會受到污染。不要去競爭，因為在三利主義中，我們失去了慈悲之心，失去了純潔之心，而為了人間的一些利和名，我們把寬大之心也迷失了，所以，我們迷失了本性。想一想，為名為利為了權，我們是不是會讓自己的慈悲心丟失？想一想，我們恨人家的時候，哪來的慈悲心啊？想一想， 我們為了一點錢，我們丟失了自己寬闊的本性，慈悲善良的原性，我們迷失了佛性。
在禪學當中，有心不用心，有佛不求佛，有法不說法，這就是個中三昧，就是我們需要理解的最精彩的地方。師父跟你們解釋一下，我們有心不用心，有著什麼心啊？因為我們有的是人間的凡心，我們把它忘記，我沒有心，所以人家說沒心沒肺，這個人就沒有障礙、沒有煩惱。實際上道理是一樣的，你有的是凡心，你有的是恨心，你有的是貪心，這是傷害你的心，所以你要有心，沒有心。今天你們很多學佛人講話還會你一句，我一句，師父覺得很不好，你把人家講的一句話以為是 人家在諷刺你，你馬上就會諷刺人家一句，這個就是你有心了。學佛人別人說什麼，你不要去把人家往壞處想。比如，學東師妹來了，如果有人跟小師妹開玩笑：哎呀，你的片子越拍越好了。小師妹作為學佛人，就不要去多想了：他在諷刺我，我正好還有幾個片子沒有做好，這樣你就想偏了，把別人的話用正念去想，你就應該謝謝，我一定更加好好地努力。如果你小師妹一想：“你在諷刺我，我真不如你們啊，實際上，你們練習練習，也可以拍的。”說說看，你是不是有心了？要無心啊，人家講你，你不要把人家的話當壞話聽，你要把它當好話聽，對不對啊？人的毛病就是人家說一句話，你總是把人家往壞的地方想，那你這個叫有心。這種有心情願不要，所以禪學說，有心似無心。
第二句話叫“有佛不求佛”。今天有觀世音菩薩在，我們不求觀世音菩薩，你就是在求佛，因為你用你自己心中的佛來解決你在人間的問題，你求什麼佛啊？ 求佛拜佛不如求己啊。有句話說，求人不如求己，求佛不如求己。很多人出了事情之後，求爹爹拜奶奶的，人家都不幫你解決，最後還是自己解決的。你們感情上出了問題，你去找這個講，找那個講，最後還是要你自己想通，這個事情才解決。你講了半天，最後沒有一個人能夠幫你解決的。求人不如求己，解鈴還需繫鈴人，對不對？做人要懂得，你今天想求佛了，你要把佛性拿出來，你就不是求佛，實際上你是求自己，用自己的智慧來解決所有人間的麻煩，你不就是佛嗎？你失去了智慧，你就沒有智慧，你今天不把自己心中的佛當作佛來求，那你就心中無佛，你求的佛也是空的，沒有跟佛接上氣，聽得懂嗎？你不知道佛在想什麼，你怎麼求得到 佛啊？今天夫妻兩個人吵架了，你不知道你老公在想什麼，你跟他能夠有什麼溝通啊？你要是知道他想什麼，你一定能夠跟他溝通。凡是一個人有信心去說服另一個 人，那你一定知道他在想什麼，如果你不了解對方，你不知道他在想什麼，你想去說服他，那你一定會碰一鼻子灰。
第三句話叫“有法不說法”，這是什麼意思呢？就是讓你自己去悟，今天有這麼多的佛法，如果你隨便去看很多佛教的書，你哪一天能看懂啊？你天天聽佛 法，你哪一天能夠明白佛法？有法嗎？有，我不去求法，我靠悟，我能夠悟出很多事情來。如果你天天求法：菩薩，給我一個方法讓我把這件事情解決吧。你解決不 了，冰凍三尺，非一日之寒，因為有因緣果報，有因緣在裡面，而且有果報在裡面，所以，當你想去求法把這個事情解決的時候，你一定不得法。你真正的得法是什 麼？我不求，我就念經修心，慢慢地你會明白，為什麼他會對我這麼不好？為什麼我會有這麼一個劫？那就是緣，那就是果報。要懂得，無論任何事情，人都不能了解他人的自身。實際上我們在處理很多問題的時候，人都對自己不了解，你會了解你今天開車的時候會按喇叭嗎？你會了解你會發脾氣並且知道今天會做錯事情嗎？ 想一想，你年輕的時候做錯了這麼多事情，是你了解自己嗎？如果你了解自己，你就不會做錯這麼多事情，因為我們不了解自己，我們才會去做這些事情。
有人說，我非常怕感情上的事情，有人說，我不怕感情上的事情，因為我能夠控制好自己，實際上你錯了，因為你在感情上是控制不好自己的，所以你才會做錯，對不對？很多人出家之前就許願：我把心交給佛，海枯石爛心不變，我決定拋棄這個人生，我一定要尋找一個彼岸，然後就到廟裡去出家了。很多明星都是這樣，把頭剃光，上山了，沒過多久，還俗了，因為他不了解自己。你們想一想，你們有幾個人能夠了解自己的？如果碰到事情，你們會怎麼做？你們以為你們一定會怎麼做，最後自己改變了，又做錯。要懂得，我們不了解自身，如果我們想要了解自己，首先要離開自己，明白嗎？如果你想知道自己是什麼樣性格的人，你先要冷靜地離開自己，看看你的一生做過了一些什麼，有哪些是對的，哪些是錯的？你先要離開自己，你才能看清你自己本身的素質。很多人不知道自己的素質，就像很多人嘴巴裡罵人，人家說他在罵人，他還反問他什麼時候罵人了，就是這麼個道理。希望你們要想清楚，你才能看清楚你的個性和你的本質，你才知道怎麼樣來修啊。
過去坐禪，坐下來禪定，慢慢地魂魄有時候會離開你的肉身，這個時候你會看到你自己身上的很多缺點。師父不主張你們這麼修練，因為萬一魂魄回不來就麻煩了。但是過去山上很多許大願修行的人就敢這麼做。希望你們要了解自己，當一個人在誇耀自己的時候，實際上是在誇耀由他自己意識當中產生的一種形象。他誇耀的不是他自己，而是他意識當中想像出來他的形象是多麼的偉大，真正的他有什麼了不起的？誇耀的是他自己想出來的偉大。一個小孩子也會的，今天爸爸媽媽不 在家，他就掃掃地，把家裡弄得很乾淨，爸爸媽媽一回家，他就說：媽媽你看，今天家裡弄得多乾淨啊! 全是我做的，誇耀自己，實際上這個孩子誇耀的不是他自己，而是誇耀他意識當中做了一件很偉大的事情。師父今天給你們講的是佛法的哲學、哲理的東西，要你們明白誇耀的是虛的東西，並非真實存在的東西，是一個虛構的形象，自我而已，你們得到的也是虛的東西，你們得不到真的東西，因為你們本身沒有了解自己。你們的人都是虛構的，你們做的事情也是虛的，你們誇耀的是自我，這個自我不是真我，所以也是虛的東西。
我們的眼睛可以看到外面的一切，我們就是看不到自己的眼睛，你們誰能夠看到自己的眼睛啊？你們看人家都很明白，誰做得對，誰做得錯，你們能夠看到自己嗎？同樣的道理，人就會看人家身上的毛病，就是看不到自身的毛病，長著兩隻眼睛就知道看人家，不知道看自己，看不到自己，這就是人的虛幻。你連看都看不到自己，你怎麼能夠了解自己呢？的確看不到自己的眼睛，而真正的慧眼是存在於看不到的狀態當中。什麼意思呢？這兩隻眼睛是讓你看人間事物的，而真正讓你看到自己的心，看到自己的良心，看到本性，看你是不是有一個佛心、慈悲之心，不是用這兩隻肉眼看的，而是用你的慧眼來看的。師父為什麼要在看圖騰的時候把眼睛閉起來？因為睜著眼睛看到的是現實虛空的世界，而眼睛閉起來的那個時候，你才看到真實的世界，因為那是用慧眼在看。在這個世界，有的人是賊眼，有的人是色眼，有的人是財迷，有的人是官迷，這些就是用這兩隻肉眼看出來的，其實都是虛空、飄渺、不定的，都是假的。
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