修心一定要學禪定。不是叫你們打坐,你們沒有資格打坐,打坐魂魄很容易出竅。因為你的心定不下來,你才修不好你這個心。心定不下來,所以哪來的悟境? 覺悟的境界。希望你們明白,心清淨,才能調伏散亂的心。心靜得下來的人,能夠把自己不好的心調伏好。散亂的心一來,想報復人家,恨人家了,想貪人家的,你就要好好地調伏自己的心。要明白,制心一處,就是把自己的心制服在一個地方,你們在念經的時候,有時候心很雜亂,雜念橫飛,你就要把自己的心處在想著觀世音菩薩的位置,聽著自己的聲音專心念經,那就叫制心一處。把自己的心放在一個地方,才能證得真正的覺悟,才能真正地明白你是怎麼樣覺悟的。真正的覺悟是把心收住了,你才會覺,才能悟啊。你的心不安定,你怎麼會有感覺呢?你沒有感覺,你怎麼會開悟啊?你們今天所有學佛的人,不就是因為念經拜佛之後,有感覺了嗎?你們才會有感悟啊。

我們身上有很多缺點,我們想把這一切都制服掉,想制服一切累世的習性,一定要懂得調伏,要用佛法來調伏它,調伏就是靠禪定為基礎。如果這個人碰到什麼事情,馬上說:沒有關係,我想一想,我會安排的,我會處理的。這個人就有調伏之心,實際上這個人就有禪定,心能夠定得下來。如果學生跑過來說:老師,醫生說你生肝癌了。老師很穩重:孩子們,不要太激動,老師是善良的人,好人會有好報,我明天還會去複查一下,醫生有時候也會搞錯的,這些事情都會發生,你們不要太緊張,你們愛老師的心,老師明白,老師很感謝你們,老師是好人,不會生這種病的。就這麼幾句話把小朋友說得笑嘻嘻的鼓掌,過兩天,老師真的去複查, 真的沒有問題。想一想,這種人就是有禪定,心定得住。所以,你們不管碰到什麼事情都不要著急,你們相信菩薩,有師父在,你們怕什麼呢?

真正想學佛的人要懂得,學佛人最怕無所依處,就是沒有依靠。學佛人學到後來,你都不知道跟著哪位菩薩學,你都不知道念什麼經文,你都不知道應該怎麼做,這不就叫無所依處嗎?你怎麼學佛啊?學到哪裡去了?因為你自佛不歸啊,無所依處的人,學佛學到後來,因為你自佛不歸,就是你本性的佛沒有回來,你心中沒有佛了,你怎麼學啊?你們家佛台菩薩都沒有了,你拜哪裡啊?大家聽得懂嗎?你就等於沒有依靠,就很難做到自皈依佛。你家裡佛都跑掉了,你怎麼自皈依佛啊?你家裡連電腦都沒有,你說你怎麼上網?所以,當年佛陀指天指地說,”天上地下,唯我獨尊,” 他是指他自己本身已經明心見性,他是見到了佛性,他才敢講唯我獨尊,因為他講的“我”是佛啊,那佛當然是唯我獨尊。很多人不懂,學佛學到後來,還以為菩薩驕傲呢,因為佛陀掌握了自心的佛,明心見性,心裡什麼都明白, 見到本性了,見到佛性了,他才敢說唯我獨尊。因為他認識了自身的佛性是心,而不是肉身的唯我。

為什麼要告訴大家佛性,佛性是誰啊?很簡單,佛性就是“我”,本身的“我”,學佛性,就是學你自己,學你的良心,學你的根本的心。所以,本身所釋放出來的佛的光明,因為你擁有了佛性,你才會釋放出佛的光明、佛的自在。你看看,佛多自在啊,想到哪裡就到哪裡,想去救誰就救誰。濟公菩薩當年到處跑,到處救人,對不對啊?所以,今即自悟,就是今天自己馬上就開悟了,如果你們能夠知道自己有佛的光明,有佛的自在,你們馬上就開悟了。要明白,皈依佛法僧,就是皈依覺者。佛就是覺者,佛是圓滿的覺者,是大覺者。你們都可以覺一點點,你們覺了之後又開始迷了,迷了之後又開始覺了,到最後就是迷迷覺覺,最後進入六道輪迴,對不對啊?菩薩是一直覺,那麼就不會有迷的時候,那麼這個人就會脫離六道,這就叫佛。師父解釋得很仔細給你們聽。

我們要懂得,皈依就是皈依你自己,修心要修出來的佛性。很多人問:師父,佛性不是每個人身上都有的嗎?為什麼我們修心這麼難修呢?我們每個人身上不是都有佛性的嗎?為什麼我們還是搞不清楚啊?對了,佛性是你修出來的,雖然本身擁有,但是累世已經弄髒了,必須慢慢地把它修出來,重新挖出來,洗乾淨。比如說,你們家有一件寶貝,你不知道,你要把它挖出來,洗乾淨,它才成為你的一個寶貝。所以,自悟很重要,正法和自性都是修出來的。正法是什麼?我現在學的佛法是正的,我自己的本性也是正的,都是修出來的,擦乾淨之後,這個東西就是你的了。你們要皈依內心三寶。為什麼是內心三寶呢?內心裡面佛法僧的三寶,不是動作上的三寶,對不對啊?看見菩薩就拜啊,這是外面的,心沒有動,沒有用的。內心要調心啊,內調心性,外敬眾生,什麼意思呢?對內要把自己的心性好好地調一調,調整自己的心、佛和本性。外敬眾生,就是說把年紀大的眾生當成你的父母,把年紀小的都當成你的孩子,要尊敬他們,因為他們是未來佛,這樣的話,外和內都能修成,因為每個眾生都有佛性,只是他們的本身沒有看見自己的本性。

因為你們每個人家裡實際上都有一個聚寶盆,你們每個人都有智慧,每個人家裡都有一個很聰明的人,你沒有去發掘,那你就把這個孩子的本性和智慧丟失 了。師父看到很多人家裡都有孩子很有智慧的,你們要好好地啓發他。曾經有一個科學家做過試驗,有一個窮人家的孩子,大家都說他笨,科學家把這個孩子收養到自己家裡來養,而且用非常科學的方法去養他,去啟發他的悟性,去啟發他的科學觀,去啟發他怎麼樣去懂得這個世界的事情。這個孩子後來非常聰明,也成為一個科學家。所以,根本的東西雖然造成了經典,但業障因為是累世的積累,看不清佛性,但是並不代表它就是朽木不可雕,聽得懂嗎?所以,你們要挖掘自己的本性, 把它拿出來洗乾淨,再放進去就會閃閃發光。要懂得,學佛人要尊敬自己的內在佛性,再內在地調理佛心,把真正的佛心調理出來。

實際上,人生來者無所從,去者無所至。我們人來到了人間,我們不知道幹什麼的,無所從,我們要走了,我們都不知道要到哪裡去。從痴才會有愛,一個人愛了就會出毛病,但是愛是怎麼形成的呢?是愚痴形成的。去愛一個人,要死要活地愛一個人,是不是先愚痴啊?發呆啊?迷他啊,單相思啊,好了,從痴有愛,人則疾生。這些都是師父跟你們講的,看看書裡有沒有人講過這些話?如果由愚痴產生的愛,你一定會生病,聽得懂嗎?人因為愚痴,才會產生貪愛,你傻了,你才會貪愛。很多人貪愛中彩票,想發財,不是愚痴開始了嗎?天天去買六合彩,明明追不上一個女人,還拼命去追,所以,追不上就開始生病了。

我們真正學佛的人,境界高的人,眾生有病,吾也有病啊。因為眾生都有身體不好的時候,眾生都有煩惱,所以,我也身體不好,我也有煩惱,這就是菩薩。 以一切眾生生病,是故我病,也就是說,因為有這麼多的人在受苦,我也一定是受苦的。大家都不受苦了,菩薩一定快樂。今天我們開一個聚會,所有的人都很開心,你一定很開心;所有來的人都不開心,你說你怎麼會開心?所以,一切眾生病,是故我病,因為一切眾生都得了貪愛的病,這是菩薩講的,因為菩薩看到人間所有的人都得了貪愛的病,所以,如果一切眾生得不病者,就是一切眾生沒有生病的,則吾病滅。就是說,如果大家都沒有生病,都不貪愛人間的一切,則吾病滅,菩薩的病就沒了。菩薩就是這樣的,以眾生之心,視為吾心;以眾生之德,視為吾德;以眾生之病,視為吾病。這就是菩薩,用現代白話講就是人傷我痛,人家傷了, 我就很痛苦、很難過。

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