在人間有人關心你是緣,無人關心你也是緣。也就是說,每個人在人間有很多人關心他,那麼這個人是有緣,那麼大家都不理他,他也擁有著緣,只是逆緣。所以,不要常抱怨自己懷才不遇,被人冤枉,知己難尋啊,你不如自己想一想,你有沒有同體大悲?師父跟你們講的每一句話,你們要好好地去想一想,經常有同體大悲的人,他就不會有很多的抱怨,他就會順著逆緣找到善緣。同體大悲是什麼?就是人傷我痛,用現代化說就是換位思考。所以,知人苦啊,會開悟,這都是師父講的。你只有知道人家苦了,你自己才會開悟啊,看到媽媽生癌症了,就會想到她為什麼會生癌症,那是因為她沒有學佛,過去吃了很多活海鮮,就沒有菩薩保佑啊。因為人在一切都很順利的時候,最容易迷失自己。感情上順利了,事業上順利了,覺得自己什麼都很順利的時候,這個時候人 就開始迷惑了,用現代話說,就是人不能被順利衝昏頭腦。

師父跟你們講,我們凡事不要常以為自己是對的,長期這樣,自己就會害死自己,所以要學會自性皈依,之後,你要有覺悟,你的心要正,而且本性要乾淨, 那麼你就邪迷不住,什麼意思呢?邪惡的念頭,迷惑的思維,都不會常駐在你的心中,也不會生出來,所以要正。我們做人要少欲知足啊,慾望越少的人,越能知 足。我很知足了,我今天有一口飯吃,我感恩啊;我今天有個地方睡覺,我感恩啊;有這個人間讓我來學佛,讓我從這個人間能夠直接進入四聖道或者西方極樂世 界,那我要感恩啊,一切都在感恩中,在感恩當中,你才能自性皈依。所以,少欲知足,能離財色,自心才能皈依正,念念才能無邪見。自心皈依正是什麼?就是你的心才會產生正念,你的心有了正念之後,你的每個念頭出來才無邪見,不會看錯,所以,以無邪見故。你的腦子裡都是正的,所以你沒有邪見出來,你這才是沒有邪知,沒有邪見故。

不要人我、貢高、貪愛和執著。很多人以為自己不錯了,做了很多的功德,以為自己很了不起啊,經常抱怨人家怎麼怎麼不好,這就是自身的貪愛、執著的開始,所以,真正學佛的人要懂得解脫自己,要懂得度化眾生。要想得開啊,我們在人間吃苦,實際上我們就是在吃補啊,補什麼?補你過去所為造成的業障,彌補這 個漏洞。吃苦就是吃補啊,你雖然吃苦了,你補進去了。發菩提心,就是要將清淨心轉化為清淨信,你的心首先要清淨,你的信念才會出來。信念非常重要,師父讓你們首先要心清淨,然後才轉化為清淨信。《心經》裡有一句話,“以無所得故。菩提薩埵。” 大家想一想,這句話在佛法中的份量是相當重的,“以無所得”就是悟無所得,就是你悟出來這個世界什麼都沒有,叫“悟無”,這個世界上所有的東西都是得不到的,叫“無得”。無得才能斷煩惱,才能不執著。所以,一個人如果能夠什麼事情都得不到,他會覺得這個世界是悟無所得,他就沒有煩惱。無所得就是無所住,你得不到,你哪來的心去住,又能住在哪裡呢?你沒有去得這些東西,你心中沒有這些東西,那麼這些東西怎麼會殘留和駐扎在你心中呢?

無所得就是無所住,在人間講的法就叫無所謂,沒有了,無所謂了。不無所得,實際上你真正地把它看穿了,你覺得自己沒有什麼得的,不無所得即得,你又得到了,你空了,那也是得到了,因為你得到的是空,空才能產生智慧,空才能儲存智慧。雜念太多,哪有智慧長存?大家要明白,“以無所得故”,以無所得為修 心的根,你要把世界上所有的東西都要理解為沒有的,你不要去得本來就得不到的東西,這個就是你學佛的根,不貪就是根啊。一切皆空,想明白了,這一切世間物質來也空空,去也空空啊。

佛法中講了最重要的兩點,一個叫中觀,一個叫唯識。唯識是唯有意識。先給大家講講中觀。中觀就是什麼事情都放在當中去看,中觀在內,不在外。就是說,我們修心不要注重外表,也不要注重內心。不在外面,不在裡面,那在哪裡啊?那不就是在中間了嗎?你看一個問題,不把它看成左,也不把它看成右,那你就中性地看問題了,人家吵架的雙方都跟你講對方不好,你不說這個好,也不說那個好,你站在中間了,這就叫中觀。因為不常見,才不斷見,我們不經常去碰到那些煩惱的事情,我們經常不去接觸那些骯髒的、瑣碎的人間的紅塵之事,那你才能有斷見,這是什麼意思呢?很多人喜歡說,“他說什麼了,你告訴我?”他就開始有見了。斷見就是把自己的見聞所知全部斷掉,沒有了,你才能中性,你才能中觀,看到東西說沒有看到,那就叫斷見。很多修得好的人,碰到人家說,“他說你什麼 什麼。”“哦,我沒有聽說啊。”他就斷掉他自己的愚見。所以,在常見和斷見中,就叫做中觀。經常看見很多事情,根本不往心裡去,似乎我什麼都沒有看見,一左一右,到了最後,你看見又沒有看見,沒看見又似看見,實際上很多人在回答問題的時候,“你看見了嗎?”“沒有看見”,實際上他看見了。又有很多人說, “你看見了嗎?”他看見了,卻說沒有看見,這不就是中觀嗎?看見了,我認為沒有看見,知道的事情,我不認為它是現實,而是虛幻的,所以,我才會有中見開 始,用現代學佛人的話說,就是唯物辯證法。

佛法講的第二點很重要的是唯識,就是外面、外界、外塵,你身體以外的,全部都是空的,人的內部意識,是唯一的意識。也就是說,你心裡的意識,那是唯一的意識,講的是外空內有。你在外面感覺到的東西都是空的,都是假的,而你心中感受到的,那才是真的。師父舉個例子給你們聽聽,人家告訴你,外面很冷,你 在溫暖的家裡是不會感覺到寒意的,對不對?你開門出去,一股涼風吹向你的身體,那個時候,你的唯識就開始了,因為這是你的外表直接感受到你的心裡的意識, 那麼這個意識就叫唯識,唯一的一個意識:我覺得真的是冷了。不是唯識的話,會不管人家說什麼,他在意識當中是不會相信人家的話。師父為什麼要你們學這些東西?你們知道為什麼我們要瞭解這些東西?實際上這就是學佛的經典,否則你度不了人的,你不知道人家的意識當中在想著什麼,你跟他講得再多,拿本書,拿張光碟給他看,他的意識還是他本來的意識,根本度不了他,所以你們必須瞭解這些意識。

內就是心,心有外心和內心兩種,表面上講起來,我的心怎麼樣、怎麼樣,實際上心分很多種啊,外心的感受就像這個心是指揮部,但是它又有很多指揮員一 樣,指揮員是誰啊?就是眼、耳、鼻、舌、身、意。他的心就是靠眼睛看到的,耳朵聽見的,鼻子聞到的,舌頭感受到的,身體感受到的,和意念所能理解的這些來 讓你這個心來動,它們就是你的心變化的根據和條件。為什麼有的人心會變呢?因為他聽到人家講得太多了,是不是耳朵聽的啊?因為人家告訴他:你快點過來看 看,就是這個事情。他眼睛一看,相信了,他轉變了他的意識,所以他的心就開始轉變了,他的意識開始轉變了,所以就稱為外心。

 

 

中觀唯識.png

 

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