感恩陽光

現在的社會，因為人的價值觀和現實主義，所以產生三利主義。一個人喜歡利己，做任何事情都想著對自己有利，叫利己。第二，在社會上，做人首先學做事業多賺錢叫利潤；第三個叫利權。這全是師父跟你們講的，現在的社會，人為了達到一個目的，第一，利己，第二，為求利潤，第三，利權，弄到底不就是為名為利啊。所以三利主義者會不擇手段地去損害他人的利益，來讓自己受益。想一想，為什麼人家說十商九奸呢？因為他為了賺人家，他會損害人家的利益，為了尋找權力，爾虞我詐，坑蒙拐騙，什麼都會做。有爭鬥就會有傷害，所以師父叫你們不要去跟人家競爭，競爭一定會帶來傷害。哪怕你今天去選美，你都會給孩子帶來傷害，本來很乾淨的一個小孩子，心靈就會受到污染。不要去競爭，因為在三利主義中，我們失去了慈悲之心，失去了純潔之心，而為了人間的一些利和名，我們把寬大之心也迷失了，所以，我們迷失了本性。想一想，為名為利為了權，我們是不是會讓自己的慈悲心丟失？想一想，我們恨人家的時候，哪來的慈悲心啊？想一想， 我們為了一點錢，我們丟失了自己寬闊的本性，慈悲善良的原性，我們迷失了佛性。

在禪學當中，有心不用心，有佛不求佛，有法不說法，這就是個中三昧，就是我們需要理解的最精彩的地方。師父跟你們解釋一下，我們有心不用心，有著什麼心啊？因為我們有的是人間的凡心，我們把它忘記，我沒有心，所以人家說沒心沒肺，這個人就沒有障礙、沒有煩惱。實際上道理是一樣的，你有的是凡心，你有的是恨心，你有的是貪心，這是傷害你的心，所以你要有心，沒有心。今天你們很多學佛人講話還會你一句，我一句，師父覺得很不好，你把人家講的一句話以為是 人家在諷刺你，你馬上就會諷刺人家一句，這個就是你有心了。學佛人別人說什麼，你不要去把人家往壞處想。比如，學東師妹來了，如果有人跟小師妹開玩笑：哎呀，你的片子越拍越好了。小師妹作為學佛人，就不要去多想了：他在諷刺我，我正好還有幾個片子沒有做好，這樣你就想偏了，把別人的話用正念去想，你就應該謝謝，我一定更加好好地努力。如果你小師妹一想：“你在諷刺我，我真不如你們啊，實際上，你們練習練習，也可以拍的。”說說看，你是不是有心了？要無心啊，人家講你，你不要把人家的話當壞話聽，你要把它當好話聽，對不對啊？人的毛病就是人家說一句話，你總是把人家往壞的地方想，那你這個叫有心。這種有心情願不要，所以禪學說，有心似無心。

第二句話叫“有佛不求佛”。今天有觀世音菩薩在，我們不求觀世音菩薩，你就是在求佛，因為你用你自己心中的佛來解決你在人間的問題，你求什麼佛啊？ 求佛拜佛不如求己啊。有句話說，求人不如求己，求佛不如求己。很多人出了事情之後，求爹爹拜奶奶的，人家都不幫你解決，最後還是自己解決的。你們感情上出了問題，你去找這個講，找那個講，最後還是要你自己想通，這個事情才解決。你講了半天，最後沒有一個人能夠幫你解決的。求人不如求己，解鈴還需繫鈴人，對不對？做人要懂得，你今天想求佛了，你要把佛性拿出來，你就不是求佛，實際上你是求自己，用自己的智慧來解決所有人間的麻煩，你不就是佛嗎？你失去了智慧，你就沒有智慧，你今天不把自己心中的佛當作佛來求，那你就心中無佛，你求的佛也是空的，沒有跟佛接上氣，聽得懂嗎？你不知道佛在想什麼，你怎麼求得到 佛啊？今天夫妻兩個人吵架了，你不知道你老公在想什麼，你跟他能夠有什麼溝通啊？你要是知道他想什麼，你一定能夠跟他溝通。凡是一個人有信心去說服另一個 人，那你一定知道他在想什麼，如果你不了解對方，你不知道他在想什麼，你想去說服他，那你一定會碰一鼻子灰。

第三句話叫“有法不說法”，這是什麼意思呢？就是讓你自己去悟，今天有這麼多的佛法，如果你隨便去看很多佛教的書，你哪一天能看懂啊？你天天聽佛 法，你哪一天能夠明白佛法？有法嗎？有，我不去求法，我靠悟，我能夠悟出很多事情來。如果你天天求法：菩薩，給我一個方法讓我把這件事情解決吧。你解決不 了，冰凍三尺，非一日之寒，因為有因緣果報，有因緣在裡面，而且有果報在裡面，所以，當你想去求法把這個事情解決的時候，你一定不得法。你真正的得法是什 麼？我不求，我就念經修心，慢慢地你會明白，為什麼他會對我這麼不好？為什麼我會有這麼一個劫？那就是緣，那就是果報。要懂得，無論任何事情，人都不能了解他人的自身。實際上我們在處理很多問題的時候，人都對自己不了解，你會了解你今天開車的時候會按喇叭嗎？你會了解你會發脾氣並且知道今天會做錯事情嗎？ 想一想，你年輕的時候做錯了這麼多事情，是你了解自己嗎？如果你了解自己，你就不會做錯這麼多事情，因為我們不了解自己，我們才會去做這些事情。

有人說，我非常怕感情上的事情，有人說，我不怕感情上的事情，因為我能夠控制好自己，實際上你錯了，因為你在感情上是控制不好自己的，所以你才會做錯，對不對？很多人出家之前就許願：我把心交給佛，海枯石爛心不變，我決定拋棄這個人生，我一定要尋找一個彼岸，然後就到廟裡去出家了。很多明星都是這樣，把頭剃光，上山了，沒過多久，還俗了，因為他不了解自己。你們想一想，你們有幾個人能夠了解自己的？如果碰到事情，你們會怎麼做？你們以為你們一定會怎麼做，最後自己改變了，又做錯。要懂得，我們不了解自身，如果我們想要了解自己，首先要離開自己，明白嗎？如果你想知道自己是什麼樣性格的人，你先要冷靜地離開自己，看看你的一生做過了一些什麼，有哪些是對的，哪些是錯的？你先要離開自己，你才能看清你自己本身的素質。很多人不知道自己的素質，就像很多人嘴巴裡罵人，人家說他在罵人，他還反問他什麼時候罵人了，就是這麼個道理。希望你們要想清楚，你才能看清楚你的個性和你的本質，你才知道怎麼樣來修啊。

過去坐禪，坐下來禪定，慢慢地魂魄有時候會離開你的肉身，這個時候你會看到你自己身上的很多缺點。師父不主張你們這麼修練，因為萬一魂魄回不來就麻煩了。但是過去山上很多許大願修行的人就敢這麼做。希望你們要了解自己，當一個人在誇耀自己的時候，實際上是在誇耀由他自己意識當中產生的一種形象。他誇耀的不是他自己，而是他意識當中想像出來他的形象是多麼的偉大，真正的他有什麼了不起的？誇耀的是他自己想出來的偉大。一個小孩子也會的，今天爸爸媽媽不 在家，他就掃掃地，把家裡弄得很乾淨，爸爸媽媽一回家，他就說：媽媽你看，今天家裡弄得多乾淨啊! 全是我做的，誇耀自己，實際上這個孩子誇耀的不是他自己，而是誇耀他意識當中做了一件很偉大的事情。師父今天給你們講的是佛法的哲學、哲理的東西，要你們明白誇耀的是虛的東西，並非真實存在的東西，是一個虛構的形象，自我而已，你們得到的也是虛的東西，你們得不到真的東西，因為你們本身沒有了解自己。你們的人都是虛構的，你們做的事情也是虛的，你們誇耀的是自我，這個自我不是真我，所以也是虛的東西。

我們的眼睛可以看到外面的一切，我們就是看不到自己的眼睛，你們誰能夠看到自己的眼睛啊？你們看人家都很明白，誰做得對，誰做得錯，你們能夠看到自己嗎？同樣的道理，人就會看人家身上的毛病，就是看不到自身的毛病，長著兩隻眼睛就知道看人家，不知道看自己，看不到自己，這就是人的虛幻。你連看都看不到自己，你怎麼能夠了解自己呢？的確看不到自己的眼睛，而真正的慧眼是存在於看不到的狀態當中。什麼意思呢？這兩隻眼睛是讓你看人間事物的，而真正讓你看到自己的心，看到自己的良心，看到本性，看你是不是有一個佛心、慈悲之心，不是用這兩隻肉眼看的，而是用你的慧眼來看的。師父為什麼要在看圖騰的時候把眼睛閉起來？因為睜著眼睛看到的是現實虛空的世界，而眼睛閉起來的那個時候，你才看到真實的世界，因為那是用慧眼在看。在這個世界，有的人是賊眼，有的人是色眼，有的人是財迷，有的人是官迷，這些就是用這兩隻肉眼看出來的，其實都是虛空、飄渺、不定的，都是假的。

你們今天心中不管碰到什麼事情，都要正。我們不要去偏袒誰，在處理事情當中，我們總會有差別的，因為在人道中來講，處理任何事情都會有分別 心。舉個簡單例子，你們在看一個人照片的時候，有時候看某個人順眼了，你會對他好一點，看到某個人不順眼，那也叫偏差，也叫不正，明白嗎？因為人本身，他 有一種意念會生出來，而這種意念就是專門讓你走偏差的。在考慮問題的時候，這種意念升起，你一定會走偏差，也就是我們經常講的有差別，人間說的差別，學佛 人叫分別心。做人也不要隨波逐流，明明知道自己做錯了，還要繼續做錯，那就叫隨波逐流。要敢於檢討自己，敢於來調整自己。人在現實生活當中，我們不能為了 保身，就委身於不良傾向，就捨棄了原來的美好之心，因為他是我的老闆，因為他是我的親人，所以我就要跟著他，這樣是不可以的。要懂得，我們在現實生活當 中，在處理所有事情的時候，不能捨棄了原來的美好之心，要堅持自己學佛之心，堅持信念，就是學佛人，我就是要學正的東西。

慈悲之心，純樸之心，永遠要記在心中。我們不相信別人，又想無盡地從別人身上索取，這絕對是不健全的生存方式。師父今天跟你們講的是禪學，你們聽不 懂吧？師父還沒有把禪學點出來呢，禪學就是讓人懂得和明白自己所做的一切。因為人會無盡地從別人身上索取，同時又不相信別人，這就是人所偏向的一個原則和 道理，這就是師父剛才跟你們說的分別心，對不對？想想看，去徵求人家意見，不停地聽人家說好的，但是又懷疑別人，不相信人家，對不對啊？現在我們的人是不 是這樣啊？舉個簡單例子，我們去問路，心裡已經想好，這條路應該是從這邊走的，當人家告訴你說，你從這邊走，然後拐彎，再從那邊走，你聽著他在跟你解釋， 你心中卻在想，他是不對的，我應該從這條路走，不應該從那條路走，不相信人家，還要索取，這就是現代人的心態。

要打開無我的境界，就是包容社會，我們現在如果把自己的心胸打開，沒有自己了，越是沒有自己，就越是能包容每一個人和包容這個社會，這個社會上有很 多事情你看不順眼，但學佛人在提高境界，你知道這是人道。舉個簡單例子，當你現在到鬼道上去看一看，下面很多小鬼在做壞事，你知道他們都是鬼，所以都在做 壞事，你不會跟他們鬧，因為你的境界在人道。現在你把自己的境界修到菩薩道，你再來看人間的所有一切，你就不會傷心，不會難過，對不對？因為你知道菩薩道 不是這樣的，你的境界提高了，你就能夠包容社會，因為現在的社會就是這樣不通情達理，就是這樣爾虞我詐，就是這樣背後做了壞事陰人，這個社會已經是這樣 了，你必須要產生一種包容心，因為你覺得這個事情不是菩薩做的，不是正人君子應該做的，你這樣想的話，你就能夠跳出社會、包容社會，跳出個人狹隘的爭鬥， 來包容對方，學佛人就是要這樣。所以，對自然界的這種爭鬥也要放棄。我今天不跟誰鬥，我今天不跟誰爭，我今天就是好好地學佛，一切我都能夠放棄，人間的一 切善惡其實都是臨時的善和惡，只不過是我們利用它走向我們選擇的另一條路的基礎。你們在考大學之前，在大學還沒有畢業之前學過很多東西，今天用得著嗎？很 多人用不著了吧，任何所學的事物，哪有用得著一輩子的？但是，問題是你在讀書的時候，你必須要用，這就是人必須要有這個境界，這個境界就是讓你能夠放棄一 切自然界對你的威脅，自然對人的威脅是很厲害的，大家明白嗎？

我們以人為主的傲慢，也可以說是對現代人的一種考驗。我們每個人都以自己為主，都以為自己是對的，實際上是對人的一種考驗。爸爸說爸爸是對的，媽媽 說媽媽是對的，接下來就是爭吵；孩子說孩子對，爸爸媽媽說他們對，這也是一種考驗，這就是製造麻煩、製造矛盾、製造煩惱的基礎。所以，人不能以自己為主， 以自己為主體生活在這個社會上，你已經是基礎犯錯了。禪學叫無我、無人、無他，連自己都沒有了，哪來的他啊？連自己都沒有了，哪來的你啊？連自己都沒有 了，那麼什麼樣的人都會沒有了，因為沒有我了，也就不存在你我他。我也沒有了，你也沒有了，他也沒有了，這就是人必須要經受一種比較痛苦的實際考驗，認識人生，人不能以我為主，很多事情都是以我為主才會產生矛盾，產生煩惱。

學習禪學之人，沒有終結。學習佛法的人，實際上他是沒有結束的，你今天學了，你不要說，我學到全部，這是不可能的，沒有終結，沒有結束，永遠要學下 去，因為你以為自己覺悟了，這恰好是你新的迷惑的開始啊。你不明白，你不能明白很多事情，想想看，不管是東方、西方的宗教，實際上都是要吃很多苦的，西方教也吃很多的苦，東方的佛教等，也是吃很多苦，只有在苦修的前提下，我們才能修心、修行。一條平坦的路，只有人能走過去，人走過來，但到不了目標，而一條自己開創的艱苦之路，是別人沒有走過的，它一定是非常的艱苦，那我們通過這條路才能找到我們人生自己本身應該擁有的道路。

我們修行不是修業。修業是什麼？修業是把自己的事業修修好，把自己的善業修修好，修業是有目標的，我今天這個事業成功了，結束了。我今天修了這個事業，我修心修到求到了，成功了，我做了很多功德，我得到了，結束了，它有目標，它有前途，它有位置。而修行是無止境的，也就是說，你永遠要修為下去，它是向著無邊無際的目標在前進，因為菩薩的境界是無上正等正覺，是沒有頂峰的，是沒有結束的，就是關係到靈魂深處的去向，因為我們學佛人要懂得修的是靈魂，我們的靈魂深處到底要往哪個方向去走，那就是修行。

學佛人要明知不可取，卻要改本身，我們在人間明明知道很難啊，但我們要做很多修行的事情，我們要苦修行，要忍辱精進，所有的一切都很難。想一想，就是跟人的溝通都是這麼難。有時候是自己的孩子，媽媽卻不敢講話，有時候就是夫妻，一句很簡單的話，爸爸媽媽都不敢跟對方講。問一個問題要考慮再三，會不會引起其他的反響？人很難弄，人很難做，三個字顛過來，倒過去，都是難，人難做，難做人，做人難，做人是最難的一個，所以，學佛做人就是要擺脫人生的苦難， 就是要脫離人間的煩惱，你才能做好人。你今天不把你本身改變，你怎麼能夠成為人呢？因為人有很多的缺點，所以，你學佛學了半天，如果你不懂得改正自己的缺點，不懂得戒律，你是無功德行，也就是說，你在做很多事情的時候是沒有功德的。一個人為了自己的私心，為了修自己的業，為了求某一件事情，儘管天天在做著 一些好事情，但為己所求而修，那這個人是無功德行啊，把這四個字分開講，是無功德行，你做了半天是沒有功德的行為，然後就引出了無所得行。你沒有功德的任何修行，你就什麼都得不到，就叫無所得行。

今天在中午一點多鐘的時候，師父跟北美大約有十幾個地區的共修小組電話開示，師父非常感動，他們遠在北美，心掛著師父，都在很努力地修心靈法門，而且修得非常好。師父也是非常感嘆，要弘揚心靈法門，必須靠著眾生的力量。

今天跟大家講，學佛說起來很容易，但是做起來非常地難。一個人學佛，嘴巴裡說，我今天要好好地學佛，但是到行為上他會覺得很累、很難，搞不清楚，就像我們現在每天說早上要早點起床一樣，很多人說，我早上早點起床，但是到了時候，我就起不來。過去我們說一個三歲的孩子都知道應該怎麼樣做好人，因為過去當一個小孩子三歲的時候，他就知道怎樣愛護自己的父母親，他就知道要分一半東西給別人吃，損壞公物要賠償，這些都是基本的做人道理，而現在的人，為物欲所害很難做到這些，所以，現在的人損失了自己最原始的本性，現在人的心就不如過去人那麼純潔，年紀越大，世俗的東西學得越多，而真正的純本性的東西就越少。

大家都知道著名的詩人白居易，當年他去問鳥巢禪師，這個鳥巢禪師平常生活是睡在樹上的，白居易當時是大臣，他去拜訪鳥巢禪師，想學一點學佛的禪道。 他找到鳥巢禪師之後說：法師啊，你天天睡在樹上，你不覺得危險嗎？鳥巢禪師說：我天天睡在樹上一點都不危險，我看你們倒是很危險，因為你們伴君如伴虎啊。 你們現在跟皇上在一起，說不定哪天就沒命了，我不危險。白居易就問：鳥巢禪師，你能把學佛的真諦、禪學的真諦講給我聽嗎？法師就跟他講，現在的人，三歲孩子做得到的事情，八十老翁卻做不到，也就是說，現在人的良心、本性不如一個初始心，初始心就是原始的心，所以，人的心靈都在變化，促使他不能有一個圓滿的結果。這個故事說明，要懂得做不到是什麼。結果，禪師告訴白居易八個字：諸惡莫做，眾善奉行。小孩子都做得到的，而我們年紀大的人卻做不到，所有的善我們都要去做，而所有的惡我們都不要去做，自淨其意，是諸佛教。也就是說，你自己碰到好的事情都要去做，碰到不好的事情都不要去做，而且自己的意識要非常地乾淨，我不能去做這些事情，那麼你就得到佛的真諦了。如果一個人心裡整天想著壞事，你怎麼能夠得到佛菩薩的真諦呢？

一個人學佛，魔就跟在他身上，一個人有魔，佛也在他身上，是佛想救他，所以，佛和魔都不同程度地在一個人的身上。一個人如果不知道魔在身上，那麼， 他的佛性就越來越少；一個人如果覺得佛在他身上，那麼魔一定離他去得很遠。師父講過一個比喻，在一條乾淨的走道上，突然有很多別人扔的垃圾，如果你去把垃圾撿起來，會有一個聲音跟你說：有人會撿的，有清潔工呢，用不著你撿。你不撿了，你就被身上的魔所控制，你身上有缺點，你自己不改正，你覺得你總歸會改掉的，那你已經被魔所控制了。現在你們身上有缺點，必須馬上改，堅決改，那你才不會被魔所控制。如果你們到今天為止，還是自己做著自己的事情，以為我以後就會好的，對不起，沒有以後了。我們人生本來就有一顆佛的心，這顆佛的心，就是難得的慈悲心。一顆難得的佛心，不能被自己身上的魔所踐踏，要戰勝惡念，就要從初始心開始。什麼叫初始心啊？初始心的意思就是，我做什麼事情，發心要善，發心要好。不管做什麼事情，從一開始，我就用善良的本性和良心去做這件事情， 這就叫初始心。一個人如果就算在心理上不能馬上接受一些理念和接受一些善良的東西，或者你分不清什麼是邪惡的和善良的東西，那麼你也不能退卻，還是要堅持往前走，去尋找善良慈悲。

師父跟你們講的是人間的哲學，人間的佛法，人不能退卻。我們人生活在這個人道上，煩惱重重，障礙重重，人不能辨別哪些是對的，哪些是錯的，而且用自己心裡的障礙來去除本身善良的一些意念。一個人坐在公共汽車的椅子上，看見一位老人家上車了，他不想讓座，他還會在心中想著裝著打瞌睡，為什麼呢？他想著 自己身體也不好，他可以用種種不好的意念來控制他那種善良的本性。善良的本性就是應該馬上站起來給老人家讓座，沒有二話，沒有任何理由，當你想出一條理 由、兩條理由、三條理由的時候，實際上，你的初始心、你的本性已經轉變了。所以，當自己有惡念出來的時候，馬上要改變過來。當你站起來讓座的時候，會有很 多贊許的眼光看著你；你不站起來，會有很多瞋恨的眼光看著你。裝睡的人是永遠醒不過來的，因為你在裝睡，裝的是假的，做的是被污染的本性。

一個人在學佛的時候不精進，這個人是永遠學不好佛的。這些理念，這些道理，讓你們明白，我們人如果不學習，我們的心會很痛苦；我們人如果不進步，我們的心會很難過。想一想，我們的本性會令我們自己非常地難過，就像今天我們做了一件錯事一樣，實際上用現代人的觀念完全可以不當回事，但是用你的本性來看你本質所做出來的這種事情，你自己會非常非常地難過。我們學佛人突然之間罵人了，你是不是會覺得非常地難過？你可以說，他也罵你了，但是你本人會特別難過，因為你是一個善良的人，因為你是一個學佛的人，因為你是一個修心的人，所以，你一定會比其他人更難過，這就是你的本性還存在。

跟大家講，我們人靠人是很難學成佛的。猛一聽這句話你會想，那我們是人，我們很難學成佛，那我們不學了。師父告訴你們，越是艱難，越要學，因為佛是好的，所以我們要學。就像過去我們說學雷鋒一樣，因為雷鋒是好人，所以大家都要學他。學佛要有直心。直心是什麼？我今天這個心沒有拐彎，我今天這個心是實實在在的，我沒有撒謊，我沒有吹牛，我沒有做任何不好的事情，這就叫直心。因為你擁有了直心，你才會擁有道場。道場是什麼？道場就是學佛的場地，學佛的根據。想想看，你們今天擁有了道場，如果你們的心很乾淨，你們的心裡已經裝著菩薩了，那麼你們就是擁有了佛的道場。如果你們今天碰到任何事情都是想不通，很難過，你們就是沒有直心，你們就是沒有擁有道場，所以，我們學佛必須要用直心，就是正氣、耿直的心和純樸的心。你們到底純樸不純樸？你們到今天為止，你們做人是不是正直的？你們會不會因為人家是有權有勢的，你就跟著他，而放棄了自己的初始心，而放棄了自己的慈悲心。

要有直接切合真實之心的道，那才成為正。什麼意思呢？就是我們做人，做任何事情，切合實際就是隨緣，就是尋找真理之心，心才會正。我們做任何事情， 要尋找一個正確的方向。比方說，今天我們跟這個人不開心了，你想一想，如果衝這件事情來，我們可以不開心，但是從某種意義上來講，我不應該跟他不開心，因 為他沒有修心，我在修心，因為他沒有做好人，我做好人了。因為你是學佛之人，你就要原諒人家，你這就是在尋找一條正道來讓自己有一個道場。你以後碰到類似事情，你第一個就會想到，你要原諒他，你心中就會有佛的道場。要明白，要在道場當中來磨練自己，學佛心如果用得不正，就會跑偏，如果我們今天學佛人心用得不正，馬上就會跑偏，什麼意思呢？心要正，比方說，在家裡，跟自己的先生講話，你如果不用正心，你就是偏心；你今天為了孩子，跟老師去講話，如果你對孩子不公正，你就叫偏心。你學佛學得不正，是不是偏心啊？想一想，不要偏袒誰，你一旦偏袒誰了，你就得不到正，而偏會隨時伴隨你。

學佛人應該知道佛的哲理，把苦轉為樂，以苦為樂。誰沒有苦，誰的家裡完全沒有事情？人在吃苦的時候，業力就會轉化。比方說，這個人罵你的時候，罵得爽快， 你不說話，他罵完了氣消了，業力轉化了，實際上就是消消人家的氣，你就沒有麻煩了；他罵你，你罵他，接下來就等待第二場戰爭的開始。吃苦越多，業障消得越多；業障消除了，福分自然來了，就是中國人常說的一句話——苦盡甘來！（掌聲）

要學佛的智慧，要學佛的理論，要懂得佛的思維，才能在人間成為人間佛。所以菩薩說，有善根之人，才會有善念。看到小孩子身上全是瘡疤，覺得很可憐很慈悲他，因為你們是有善根之人，因為你們的根器好，才會有善念。所以要保護好自己的善根。善根是什麼？不做惡事，這個人就會善；經常動惡腦筋，他不會善良。所 以平時做人要有善行、善言、善思維，你就是一個善根的繼承者，你就擁有了真正的原始的佛性。

誇奬讚美別人，就是語言布施。現代人小氣到說人家好都不開心，因為他認為說別人好看，自己就會損失。你說別人好，得到的報應是人家說你更好；你對人家不好，別人會反過來對你不好。不要總找人家的缺點，要找自己的問題。夫妻吵架的時候，一個說“你神經病”，另一個說“你也神經病”，實際上這兩個人都有問 題。

有失才有得，無失便無得。失去了很多，得到的更多，我們失去了很多賺錢的時間，但是我們得到的是功德。功德和福德有什麼區別？功德可以消孽障，譬如你39 歲會有車禍或者會生癌症，你只要跟菩薩說，“菩薩，把我所有的功德來化解某歲的災難。”即可消災解難。而福德，就是你幫助別人，幫別人家裡做善事、買東西，尊老愛幼，但是你沒有發心、沒有學佛，得到的是人天福報。這個福很快就會歸還於你，當災難來的時候，一定受災，因為你的福已經受到了回報。你對他好， 他再對你好，就結束了。而功德，是能夠消孽障的。凡是參加法會，在法會上哪怕是撿廢紙、搬板凳，全部都是功德，因為法會期間，龍天護法菩薩都來。財施法施無畏施，法施很厲害。法施就是能夠讓人的心靈改變，能夠讓人脫離苦難，能夠讓人奮進向佛心，這種度人的法施是功德無量的。（掌聲）

人的缺點是善惡念頭經常交替出現，今天做了很多好事，明天做了很多壞事，剛剛想做好事，馬上一個壞念頭出來。就像在很乾淨的走廊上，突然間看見一團紙在地 上，“哎呀，這麼乾淨的走道，我應該把它撿起來”這是正念；接著又一個念頭出來，“有清潔工的，我們付管理費的，他不拿我們拿幹嘛？”你的正念馬上被去除 了。人就是正念邪念整天在鬥，就像佛與魔在鬥。就好比，一個鐘是準的那就是佛，再好的鐘錶只要有幾秒鐘不準那就是偏，所以學佛學得不正的人就是偏。

清淨才能無礙，心中很乾淨就沒有阻礙。我半夜敲門心不驚，因為我從來不做壞事，所以不怕！想一想人有沒有靈魂？馬路上開車，把一個老媽媽撞了，不知是死是活，你開車走了，回到家裡以後魂魄就不齊了，想這個老媽媽有沒有死，就是你的良心開始起作用，這時候家中晚上突然之間敲門，第一個想到的就是警察。所以心不要不乾淨，心要乾淨才能無礙，無礙心。

現代人太愚痴，貪心不足。有一個病人叫楊森，跑到精神病科主任醫師辦公室，“醫生啊，我終於找到你了！我最近睡覺不好、失眠，我很害怕，我很難過。” “到底什麼事這麼難過？” “我中了一個彩票40萬，總感覺有人追殺我要搶我的錢，我不知道放哪裡好？我拿一把刀放在枕頭底下。”“嗯……說下去……” “你知道嗎，醫生，我假裝來看病，我要把我的存摺和身份證放在你這裡。因為放在你這裡，別人就不會懷疑，以為我來看病，不會來追殺我。”醫生開始動心了。“醫生啊，你同意嗎？我給你磕頭了。” “你給我看看。”楊森拿出一張身份證和彩票，清清楚楚寫著四十萬，再看看身份證臉也是非常像。醫生說：“既然這樣，那放在我這裡我幫你保管也問題不大。”“哎呀，醫生給啊，謝謝你啊！”楊森還假裝把門打開看看外面沒有人，醫生拿了他的存摺和身份證，楊森說：“我心踏實了，我現在睡得著覺了，我再也不怕人家追殺我了。醫生啊，你能不能寫個借條給我，因為我錢在你這裡。你就簡單寫個拿到楊森四十萬。”醫生就寫了一條子，楊森又說 “醫生啊，我不放心，你能不能把存摺再給我看一下嗎？”醫生把存摺給他看，他拿到存摺，三下五除二撕掉了。醫生著急地說 “唉，你怎麼把存摺撕掉了？”“醫生啊，我有了你的借條還要存摺幹嘛？”（眾笑，掌聲）醫生如雷轟頂站立不住摔倒了，話也講不清楚了。這時候突然闖進來兩個手拿電棍的，對著楊森說 “好啊， 你這個精神病患者，趁門衛不注意把人家打傷，又跑來這裡行騙了啊？”他們把楊森電昏了，對這個醫生說：“人的貪心不足啊，連神經病的當他都會上啊。”（眾笑，掌聲）師父把你們當朋友、當親人，把你們所有的佛友當作菩薩，很多人納悶為何這麼多人愛師父？因為師父無私的愛你們！（掌聲）

我們從精神上就要遺棄人間對我們的誘惑，任何誘惑不管是什麼，我們都要拋棄它。我們要將自身的誘惑範圍縮小到最低程度。希望大家好好學佛，不要貪財、貪名、貪利，你會活得很自在。所以超脫人間的欲望，才能印證佛法界說的 “實心是道場”。你實實在在學佛的這顆心，就是心中觀世音菩薩的道場。任何虛假的不實在的學佛，都是不真實的，都要去除。猶如飛機下降，必須有機場，道場就是菩薩的飛機場，菩薩要下來救人，我們心中有道場，才能讓菩薩在心中登陸！（熱烈掌聲）

人間的事情，言與行一旦成為事實，就無法收回。一句話講出來之後使得人家不開心了，一個動作做錯了，都收不回來的。在澳洲，警察有一條原則，只要看到對方拔槍，馬上可以開槍。一個行為、一句語言，傷到人家就收不回來了。所以講話要動腦筋，做事情要勤思量。但是，已經講過的話，已經做過的事，過去的就要成為過去，不要再去想。很多老人家心臟不好，因為過去他傷害過人家，講錯話，所以內疚一輩子。我希望你們老人家不要內疚一輩子，讓你們一點不內疚也是不可能， 要讓自己只內疚一陣子。（掌聲）留在腦子中的事情經常去想，等於將自己走過的路再回頭走一遍；將記憶中過去悲傷的感情再次回憶，等於把自己悲傷的感情重新再走一遍，那是刀疤上又加刀割，舊傷痕上又添新創傷。所以做人不能回頭看，人不能兩次以上進入同一個死胡同。（掌聲）

有些人告訴我，澳大利亞什麼宗教都有，他什麼宗教都去過，而且對什麼宗教都理解。我告訴他：你什麼都不懂，因為菩薩教我們一門精進。我們今天學佛了，就好好學下去，不要再東張西望，因為我們的心能夠把正我們的方向，因為佛性還有、善心還有，你們的根性是佛菩薩，所以要相信自己走的路是正確的！（熱烈掌聲） 如果一個老人家經常回憶自己年輕時候和以前被騙的經歷，他一輩子可能就會生活在痛苦之中。如果你總是購買那些不需要的東西，就買不起那些真正需要的東西， 因為沒錢了。很多人家裡本來很有錢，專買便宜貨，買了一大堆放在家裡，等真正想要添一個42吋電視機的時候，錢沒了。所以東看西看，左學又學，真正的佛法到來的時候，他的思維混亂，沒有能力去學了。這跟看書是一樣道理，不需要的書看太多，真正好的書就無法專心看進去了。

學佛是善因緣，我們都是善良的人，善良的人才有善因緣。善因緣可以轉換，轉換成善因果。比如我跟你關係很好，很投緣很喜歡，一起學佛一起念經，就轉為因果 了；有了因果之後，你幫我我幫你，就轉換為善功德。因為有善因果的人，得到的果報都是好的，就不會心中有罣礙。不罣礙，就是心無罣礙，心無罣礙才能心無罣礙故。（掌聲）一個不懂原諒他人的人，就會心中有罣礙。多原諒人家，一定會心無罣礙。你遇到事情多原諒人家，想想他也很可憐，你一定會心裡舒服 ，不是他舒服，因為他還在罣礙，而你們已經無罣礙故。（掌聲）

聽經說法，學佛做人，我們樣樣都要一門精進，放棄心中不好的東西。師父今天最後再跟大家講一個道理，有一個人很有智慧，女兒為了一件事情想不通對生活絕望，對父親說，“我對這個事情絕望了，我不想活了。”父親說，“你回家吧，回來我給你解釋。”女兒回家以後，父親拿出三鍋水，沸騰滾燙的水，將一個胡蘿蔔、一個雞蛋、一包咖啡，分別放入三個燒開水的鍋子。過一會兒，胡蘿蔔拿出來全部爛掉；雞蛋拿出來外面的殻很硬，裡面更硬；咖啡非常香。在現實社會中，各種各樣性格的人都有：有些人看似性格堅強，碰到生活的煎熬，馬上變成一灘爛泥；有些人表面上很堅強，實際上裡面是水汪汪，經沸水一煮，經過生活的磨難之後，脾氣越來越硬，外表硬、內裡也硬，那是雞蛋；還有很多人平時對生活無所追求，就像咖啡一樣，在沸水中放入咖啡，在生活的磨難中，越來越體會到香甜美的感覺。（掌聲）做人，我們不要被生活所逼迫，不能被生活所煎熬，我們要學會將一種物質轉換成美好的事物，咖啡本身不香，在沸水的磨練中越來越香，人就是在吃苦中越來越堅強，越來越成長。所以，改變自己的逆境，那是我們學佛人最重要的事情，現在不改，更待何時？我們現在就要改變自己的命運！（熱烈掌聲）

師父很愛你們，很不捨得你們。我不希望看見你們，男人不像男人，女人不像女人；男人的氣量比女人還小，女人的脾氣比男人還大，那就是陰陽顛倒。要好好學佛，增加自己的智慧，我們在人間百煉成鋼，才能成為一個達到菩薩要求的學佛人！（掌聲）

共沾法衣，共同沐浴在佛菩薩的陽光之下，你們的心中會更充滿陽光。我們學佛人沒有煩惱，沒有憂傷，台長希望帶領你們將來都能夠修到天上去。台長用一顆佛心感動你們所有人的佛心，最後你們的心會感動菩薩，最後還是你們的心把你們推上去，我是一個看門員，讓你們的心不要變成魔心，這就是我唯一的責任。（掌聲）

學佛人就要放下，放鬆與放下是一個道理。觀世音菩薩講 “人間就是煩惱道”，與其一直煩下去，不如扔掉，從現在就不再煩惱，開開心心把自己的人生走完。因為人生就是一場悲劇，從開始就知道戲劇的結束，就像莎士比亞的戲劇一樣，一開始就知道戲劇的結束。人不是這樣嗎？從出生就知道以後要死亡，多麼悲哀。所以希望大家在這短短的時間內，創造出更好的業績——就是功德。不要再傷害自己的心靈和靈魂，不要為了人間帶不走的東西傷心難過，不要讓已經很痛的身體增加病痛。解脫，先要解開，才能脫離。一個人的身體像被繩索纏繞，首先要把繩子解開，才能擺脫困境。

希望你們好好學佛、明白道理，做人學佛頂天立地，在人間該我的就是我的，不是我的什麼都不要。請記住，只有慧命是自己的，人間所有一切都是無常。所有的東西都不要，只要慧命，那才是真正的解脫。一切不能帶走的東西全是假的，只有靈魂和慧命才是真的。希望大家修慧命，把人間所有的東西都不要太當回事，今天有的，明天沒有了；今天不開心了，後天會開心；今天失去了，以後還會有……所有的東西都是暫時的。把暫時的東西一定要拋開——拋開煩惱，尋找佛性！（熱烈掌聲）

法喜充滿！感恩龍天護法，觀世音菩薩與諸位菩薩慈悲！我們學佛修心，感覺在天上一樣開心，天天跟佛友在一起，就是跟我們的未來佛在一起，非常高興。人心向善，沒有利害衝突、你爭我鬥。這就是在天上！所以要好好修。（掌聲）

菩薩為眾生活著，才成為菩薩。今天一派祥和之氣，人間仙境。我們在馬來西亞，有這麼好的緣分與大家在一起，普天同慶。天上人間蓮花競放，我們的佛子歡聚一 堂，求菩薩慈悲加持，讓我們共沾法衣，讓人間充滿慈愛，讓眾生離苦得樂。昨天法會非常殊勝，法喜充滿，今天師父豁出去了，再給你們看圖騰！（熱烈掌聲）

為了救度眾生，很多的佛友、法師和義工都來到馬來西亞，就是為了共沾法衣，我們大家都要好好付出。每個人都要把握好自己的生命，要好好運作命運，我們學佛 人要學會運命，改變自己的命。我們要懂得命運是特殊的，學佛人要知命、懂命，才能運命。命控制在自己手上，當你不斷做壞事的時候命就在走下坡。命運中藴藏 著天時、運氣和氣場，不論好壞都要自然接受。今天命運不好是自己所造，今天命運很好也是自己所造。首先要因緣，要隨緣，要知道受苦是自己作孽，要勇於堅定信心來隨緣做事。苦的時候要知道是我自己做的，要能夠承受痛苦，自殺的人就是不能承受命運帶來的壓力，覺得我不該有這些東西，其實都是自己種因得果，不是 今世就是前世因果，所以要勇敢地面對生活。

學佛人永遠要懂得知命，無論好壞都要自然的接受它。今天結婚了家庭不和睦，要接受它，改變不了對方就改變自己，以後我一定念經讓他轉變成為一個學佛修行人。很多人的丈夫不修行還反對自己學佛，這些同修一直堅定信心好好念經，現在丈夫都已經轉變，不僅支持自己學佛，而且丈夫也開始學佛修心。（熱烈掌聲）

我們在人間要接受每一個人間的情形給我們帶來的果報，我們要用心治一切的心境。用一顆穩住自己的心，治一切心隨境轉的境界。因為我們的心很容易被人家講一 句話就隨之而轉。本來對一個人看法很好的，突然之間有人跑過來說，“這個人很討厭，他在背後講你壞話。”你馬上就恨他了，你的心就轉了。 所以真正的學佛人要有善心，先聽聽他講我什麼——嗯，有道理，我是有這方面的毛病。如果我沒這方面的問題，他講我了，也可能是我聽錯了，不一定是他講我， 或者是人家挑撥呢？心不動，意念就不動，根性就比較牢固，心不隨境轉的人就是學佛人。（掌聲）

離諸相名為如來。一切有為有相的東西都是空的、都是假的、都是如來，就是本來沒有的。學佛修心要放下自己。所看見的所有的一切，房子、兒女都是空的，只有 一樣是可以帶走的，那就是你們的慧命。我們修心就必須改變命運。如果修心修半天命運都無法改變，說明業障很深、沒有修好；真正修得好的人，一定能改變命 運！（掌聲）世界上的一切事物皆無過去未來，一切是從悟中開始的。當你覺悟了、明白了，就真正獲得了。如果你不明白、不覺悟，還在為情所困、為財所困、為名所困，說明你還在迷霧之中。真正想得開、放得下，就是真正有悟性的人。希望大家拋開自己的嫉妒、拋開自己的瞋恨，拋開自己的煩惱，要擁有一顆自然的心， 那就是佛心。（掌聲）

很多人改毛病非常難，學佛人剛開始學佛就以為自己什麼都懂了。一位法師到處參訪名師，有天到相國寺拜訪了資深的獨園和尚，他為了表示自己的境悟，得意地說 “心、佛、眾生，三者皆空，現象的真悟本質是空。所以無聖無凡無淨無愛……”講得頭頭是道，獨園不說話，突然之間拿起抽著的煙斗 “砰” 敲了一下，法師說 “你為何打我？” 獨園和尚說，“你不是一切皆空嗎，怎麼會有這麼大的脾氣？”學佛人最大的毛病就是嘴巴上講得很好，碰到具體的事物就撐不住了。與先生吵架，先生罵她，自己 一開始不以為然，“我學佛、我境界高、我不和你吵了，你再怎麼罵我，我也不理你，我念經。”後來先生罵了再罵，她最後忍不住說，“我告訴你，我把你當孽障！”這是境界高嗎？不要說是盧台長的弟子，把師父的臉都丟光了。所以修心要堅持到底。有一個同修跟先生吵架還說先生，“你是魔！盧台長到人間不僅僅是救度眾生，還要打魔！我就要打你！”（眾笑掌聲）

學佛不是單單學理論，學佛要學菩薩在人間的實際應用。師父對法師非常尊敬，因為他們開悟了、捨棄了一切，他們有家但是沒有家，他們把一切都捨去放下。學佛人要學會放下，有五樣東西要放下：

第一放下壓力。累與不累，取決於你的心態，很多人覺得累是因為心累了才會覺得累。如果你心不累，再怎麼也不累。想想這次這麼多的義工做了這麼多的功德，他們累不累啊？（眾答：不累）所以一個人累與不累，看的是心。在人間學佛首先要放下壓力，開心就不會累。

第二要放下煩惱。當你煩惱一放下，快樂馬上就來了，所以要放下煩惱。當一個人有煩惱的時候，是心不寧、意不淨，想開心就要把煩惱忘記。煩惱煩惱，越煩越惱，不煩不惱。師父教你們的都是人間佛法，先在人間學成佛。

第三放下消極，放下消極的心情。人都有不開心的時候，絕望向左，希望向右，希望和絕望同時存在。因為絕望了才看不到希望，永遠看到希望就不會絕望，也不會消極。心態好的人永遠覺得有希望。學佛之後知道有觀世音菩薩大慈大悲保護你們，你們有沒有希望？（眾答：有！掌聲）絕望就沒有了。學佛人在一念之中，一會 可以開心，一會可以傷心。要拋開傷心，因為你沒有絕望，因為你擁有希望才會開心。什麼叫開心？就是打開心門，接受所有人的希望，才是真正的開心，一個人開心不是真的開心，要所有人都開心才擁有真正的快樂。有多少人家裡有錢，親戚朋友五六個再怎麼吃也不開心，為何開party，為什麼要聚會，為什麼要人多？ 因為人多了才開心。所以有時候有些人為了開心，寧願花錢買開心。但是，學佛人到處都是親人和佛友，我們的心就一定會打開。（掌聲）

第四個，人有個缺點是懶惰，很多人很懶惰，說：我真想念經，但是沒時間。我告訴他：你時間會有的，哪天住院的時候，時間就很多了。為什麼平時不燒香臨時抱佛腳？很多人不會念經，進醫院以後就等著別人來探望他，這時候很可憐。不要進了醫院才有時間，要放下懶惰，立即行動，很多人六點上班四點就起來念經。越用 功的人得到的越多，越得的人越不會失，得的越多的人失去的越多。你捨去時間就一定能得到功德，捨去我們浪費的時間，放在功德上，不斷加深自己對佛的信念， 不停地幫助別人做功德，你捨去的一定會得到，觀世音菩薩一定會加倍給你！（掌聲）

第五，放下自己的狹隘之心。人的心很小，每個人都很小氣，到鄰居家借麻油、醬油，過幾天會想辦法要回去。隔壁燒菜很好，向他討教，他說就放了點醬油隨便炒炒。心胸一狹隘，境界就低下。心寬，天地皆寬；心胸狹隘，天地都是你的敵人，所以學佛人，要心胸寬大，海納百川。菩薩說視年長者為自己的長輩，視年幼者為自己的晚輩，世界上都是你的親戚朋友，都是你應該愛護的人，哪有什麼狹隘之心啊？這就是菩薩的智慧，這就是哲學。（掌聲）

愛一個喜歡你的人，沒有什麼了不起，因為人家本來就喜歡你，愛一個愛你的人，得不到任何分數；愛一個不喜歡的人，一定會得到很多學不到的東西；愛一個無緣無故傷害你的人，就學會生命的藝術。（掌聲）

要經常審視自己的所作所為，每一個動作、每一個字眼、每一句話，要感恩佛的智慧。身處世俗的塵埃之中來調節自己的心，學佛真的很不容易。當人家講你的時 候，要懂得調節；當人家恨你的時候，要布施愛；當人家嫉妒你的時候，要付出自己的真心；當人家責罵你、恨你、騷擾你的時候，要知道自己做錯太多太多。調節自己的心態，這就是佛的思維。（掌聲）

常樂我淨，經常懂得快樂，思維才會乾淨。笑得出來的人就不會經常生氣，生氣的人就是經常算計別人、恨別人，覺得他在恨我，所以我要算計他。你們現在在座的人都很乾淨，因為你們都很快樂。常樂我淨，才能自性定。當一個人經常快樂、乾淨的時候，他的本性定得下來。常悟無得自性慧。經常開悟的人，覺得無所謂，他 自己的本性有智慧，這種人有悟性就永遠有智慧。常圓無執著，就是心經常圓的人就不會執著。公司中的職位本來是你的，被別人搶走了，心就會尖，因為不開心， 這個尖就會傷害你的心。心要圓，就是要有圓融的智慧看待問題，覺得沒關係，下次會輪到我的。老公突然要離婚，天塌地陷，不得了了，一晚上十八個電話，爺爺 奶奶外公外婆表姨表嫂，全部通知到了，“他不要我了！”結果老公是喝醉酒了，第二天說“我是說酒話，你原諒我吧。”她就無法收場了。所以人要圓，遇到困難麻煩的時候，要想到事情還會轉回來，這在人間是個輪迴。（掌聲）

菩薩說，不善觀因緣。不要怕因緣，要去看，要善觀。用積極上進的心看因緣果報，心態就會好。為什麼菩薩又說不要善觀因緣呢？度人時候，這個人緣分不夠，你不看因緣一定要度她，他會罵你、阻止你；佛緣不到的時候你去度他，就會傷到自己，因為他們的善根福德因緣尚未具足。如果你把“法界的實相”告訴他們，人界稱為“法界”；“實相”就是實實在在存在的相。比如這個人不信佛，你告訴他自己看見了觀世音菩薩，把法界實相告訴他，因緣不具足，他就會胡言亂語。為什麼有的人很會度人，而有的人度不到人，因為他不會善觀因緣。（掌聲）

有些眾生，因為福德善根不足，所以才會誹謗；因為他沒有福氣，才會講佛法不好。如果有福氣的人，知道佛法會很開心，叫法喜；沒有懂得佛法的人會很難過，因 為他是無知的，他認為眼睛看不到的東西就不存在。佛陀當年有一個弟子問佛陀：您說的六道輪迴我們看不到，不知道怎樣理解。怎麼辦？佛陀帶他到一個漆黑的房 子中，伸手不見五指，佛陀說：牆角有一個鐵鏟，你看得見嗎？弟子說：看不見。佛陀拿起火柴點燃：現在你看得見了吧？所以說，看不見的東西不一定不存在！空 氣看得見嗎？細菌看得見嗎？風看得見嗎？電看得見嗎？但都是存在的。菩薩看不見但是存在的，常住心中就看得見、摸得著、感受得到！（掌聲）

菩薩為眾生故入生死，什麼意思呢？菩薩為了救度眾生，他才到人間啊，因為人間就是生死間，因為你到了人間，那一定有生，就有滅、有死啊。為眾生入生死，所以才會有生死，菩薩也會生病。菩薩降臨世間，就是為了眾生而來，娑婆世界的眾生，分分秒秒都是在生死之間啊。你們是不是分分秒秒在生死之間啊？舉個簡單例子，你們好好地在馬路上走路，只要有一個喝醉酒的人開車撞上來，你是不是一秒鐘就可能沒命了？他喝醉了，要懂得分分秒秒都是在生死之間。要是菩薩沒有大慈悲和大無畏的精神，怎麼會到這個生死間來救你們呢？師父有時也想，菩薩到了這個人間，總有死的一天，想想也是很慘的，在天上那麼好，從來沒有死的概念，到了這個人間就要受到死的報應，苦不苦啊？觀世音菩薩到人間做妙善公主的時候，觀世音菩薩知道總有一天會離開的；濟公菩薩也知道總有一天他會離開的， 但是肉身走的時候，總會有點痛苦；釋迦牟尼佛走的時候，還頭痛三天，也要受人間報應。想一想，菩薩的大無畏和大智慧，一般眾生學不會的，什麼人肯陪著人家跳到火坑裡去啊？除了菩薩，沒人願意跳火坑，進入生死之道。

實際上，師父把人間稱為是生死之道。人間最大的兩件事情，一件是生，一件就是死。在生死過程中所有的一切都不是大事情，全部會過去的就不是大事情， 只有生是大事情，死是大事情，所以，這個人間是生死之道。但眾生還要為了當中這些亂七八糟的名利去爭、去鬥幹什麼呢？學佛了，還要講這個不好，講那個不好，還要去做這個事情，還要去做那個事情，你不就是在傷害自己的慧命嗎？你學什麼佛啊？我們稀裡糊塗地來，不能稀裡糊塗地走，我們到了人間，要解決的最大事情就是了脫生死啊，你連生死都不能了脫，你到這人間來幹什麼？所以，菩薩修心為了跳離生死道，也就是封閉生死關，菩薩就是為了把生死關給封掉，所以，菩薩才會尋找到超脫六道，進入四聖道，得到完全的解脫。但今天菩薩發願，生生世世地救度眾生，因為是菩薩，他發願要解救眾生於水火之中，所以，他看見人間這個火坑，菩薩也得往裡跳，因為菩薩救人就必須要到人間。因為消防隊員要去把人家從火坑裡救出來，他就必須衝進火坑裡，這就是佛，這就是菩薩。菩薩因為已經許大願了，菩薩說了，生生世世要救度眾生，所以，陪著眾生過生生世世的人間生活啊。你們身邊都有菩薩，你們周圍都有菩薩啊，所以不要對身邊的人不好，對身邊的人不好，實際上就是對菩薩不好，因為眾生就是未來佛，所以對眾生要愛護。

師父最後跟大家講，法身要如如不動。如來如去，有來有去，一無所來，一無所去，一切如如，有如來去，就是說你這個身體和你這個心啊，不要動，心不動，則意清，意念很乾淨，如來如去，有來有去，妄動心來了是這樣，去了也是這樣，想的時候，心是過來了，想完了，心又跑掉了，你們說是不是這樣啊？當你擔心一個事情的時候，我最擔心，過一會兒，什麼都忘記了，心不是走掉了嗎？對不對？一無所來，無來無去，實際上你的心本來就是沒有的，這心是你生出來的外心，所以，你沒有來過，你哪來的去呢？心也沒了，一切如如，無來無去。所以，人家說心想了半天，白想。很多人在吵架的時候，會想很多，夫妻一吵架，馬上想著：我真恨他，我不能跟他下去了，我找另外一個吧，我要去做什麼事情了，我要怎麼樣、怎麼樣。想了半天，難過的時候說不定還要發封簡訊給過去的男朋友，或者給過去的女朋友，抒發一下自己的感情，到最後呢，什麼都好起來了，一切都沒有了。你們談戀愛有沒有這種情況啊？吵架的時候是不是馬上就想去動動什麼腦筋啊？真是愚痴至極，一切如如啊，無來無去。

學佛人最要緊的是要懂得恆在常駐，永恆在於常駐，我們學佛人要想永恆地學佛，要讓常駐的心不變異，就是沒有變化。我今天開始學佛了，我明天也是學佛，後天還是這樣學佛，我永遠這樣學佛，你就成功了。如如不動不變異，法身佛本質如如。什麼叫如如啊？你的這個心在人間，你雖然有肉身，但是你這個心的肉身和你這個心已經修成法身了，已經是菩薩了，你很自然，你一切都是自然的，自在如如，恆在常駐，對不對啊？你們的心裡是佛，你們的身體也像佛了，所以你就智德圓滿，你的智慧和你的道德、你的品德一定會圓滿的。所以，走遍法界，既是佛身、佛言、佛思維。比如說，整個的法界，你有一個超思量，無始無終，非修非證。超思量是什麼意思呢？因為你有菩薩的思維，你想問題比人家想得還要深、還要遠，你想到的是無始無終啊，這個世界本來就沒有開始，也沒有終結，哇，心裡多開心啊。很多人不就是因為想到：我生了癌症，過節要死了，一直難過，如果你的心量像菩薩一樣，想到我永遠不會死的，子子孫孫，我以後還會投胎，我以後還會怎麼樣，當然這樣想的境界很低，但無始無終就是說，想得很遠、很遠，會擺脫你在人間的苦痛。

非修非證。很多人說，我要證悟佛法，其實學佛人證悟在心，我本來就是這樣，我本性就是這樣，我就是個證悟佛，我不要人家來證悟你的嘛。舉個簡單例子，你是位教授，你走在馬路上，你會掛個牌子說你是教授嗎？你又不要人家證悟，你本來就是教授。很多人很威風，怕人家看不起他，想顯示自己有錢，每到一個商店就把皮夾子拿出來，把錢點點，這種人誰都看不起的。顯現自己本身就是不開悟，你本來就是菩薩，你本來就是佛，你為什麼非證非修非悟啊。心實際上是沒有表現的，很多人以為心是會表現的，實際上心是被外心所表現的，內心是沒有動作的，所以，真正修心修得好的話，心已經定下來了，沒有表現了，心定下來了會有表現嗎？停下來的汽車會動嗎？所以，心是沒有表現的，本來就是宇宙的大心啊。我們的心跟宇宙一樣大，根本沒有表現，宇宙、天空、未來，一切都是照舊，一切都是自然的，有什麼表現啊？然後純淨本心，純淨沒有分別心，明空，明白一切都是空的，這才是你的真心。

真正的心只是有知識，因也沒有，果也沒有啊。因為心的外心，是由你接觸到六塵之後，你所沾染的那些習性進入你的外心，讓你的心變得骯髒，變得下流， 變得無恥，但是真正的內心呢，只要散發出佛的光芒，把外面外心的一切骯髒全部掃盡，沒有因，才沒有果。我們原來就是這樣，我們根本不用忍辱啊，你不要去想，哪來的忍辱啊？還要說斷煩惱盡。真正的大乘佛法講到斷煩惱盡，如果你沒有煩惱，你要斷什麼煩惱呢？我不造煩惱，我哪來的煩惱啊？不增也不減，所以，心是完全平等的，是乾淨的，不增不減，不垢不淨，講到《心經》了吧？

要明白啊，心無有起，心沒有起來過，心根本是不動的，原來就是空的，所以，因緣俱滅，你的因沒有了，你的緣分也沒有了，實際上，人生最後就是一個現象啊。你活在人間就是一個假的、空的，像木偶一樣，不就是來走一走嗎？如果你的心不動的話，你能做什麼事情啊？什麼都不要做，我就是生死解決問題，這才叫修得高啊。我到人間來，我什麼都不要，我要解脫生死，所以，釋迦牟尼佛最後就是給予人間的解脫生死之道，幫助大家找到了佛法，創立了佛教。師父希望你們要真學啊，不容易啊，學佛學心，所以，心法很重要。

看你們今天聽得很開心，師父再給你們講一講因果輪迴的真相。你們只知道因果是怎麼回事，輪迴是怎麼回事，看見怕得不得了，真相是怎麼回事，你們知道嗎？師父講點真相給你們聽聽。首先，因果輪迴的真相是由你外心的造作，作就是作孽，加上你的外心的妄動，不應該動的念頭動了，有念頭了，你的因就開始造了，明白嗎？你的外心顛倒、夢想、執著、煩惱，這些不好的東西產生了一個很嚴重的問題，造成了你的輪迴，那就是不正見。因為你對所有的事情看得不正了，所以，你就會造業，大家聽得懂嗎？我們心不妄念，心不要有妄念，情性自本無，因為你的心沒有妄想的念頭，你的本性自然本來就沒有的，叫性自本無。所以，學佛人一定要有明，就是明白，而不能無明，因為無明不能解脫，因為無明才是造成你輪迴的大禍根。

師父最後教你們八個字能夠超脫煩惱，超脫因果輪迴：己事己明，自然解脫。就是說，我自己做所有的事情，我自己都要明白是否做得對。想解脫一定要明白自己做了什麼事情，不要稀裡糊塗地做事情，所以，因果是自作自受。希望大家明因果，懂道理。

修心一定要學禪定。不是叫你們打坐，你們沒有資格打坐，打坐魂魄很容易出竅。因為你的心定不下來，你才修不好你這個心。心定不下來，所以哪來的悟境？ 覺悟的境界。希望你們明白，心清淨，才能調伏散亂的心。心靜得下來的人，能夠把自己不好的心調伏好。散亂的心一來，想報復人家，恨人家了，想貪人家的，你就要好好地調伏自己的心。要明白，制心一處，就是把自己的心制服在一個地方，你們在念經的時候，有時候心很雜亂，雜念橫飛，你就要把自己的心處在想著觀世音菩薩的位置，聽著自己的聲音專心念經，那就叫制心一處。把自己的心放在一個地方，才能證得真正的覺悟，才能真正地明白你是怎麼樣覺悟的。真正的覺悟是把心收住了，你才會覺，才能悟啊。你的心不安定，你怎麼會有感覺呢？你沒有感覺，你怎麼會開悟啊？你們今天所有學佛的人，不就是因為念經拜佛之後，有感覺了嗎？你們才會有感悟啊。

我們身上有很多缺點，我們想把這一切都制服掉，想制服一切累世的習性，一定要懂得調伏，要用佛法來調伏它，調伏就是靠禪定為基礎。如果這個人碰到什麼事情，馬上說：沒有關係，我想一想，我會安排的，我會處理的。這個人就有調伏之心，實際上這個人就有禪定，心能夠定得下來。如果學生跑過來說：老師，醫生說你生肝癌了。老師很穩重：孩子們，不要太激動，老師是善良的人，好人會有好報，我明天還會去複查一下，醫生有時候也會搞錯的，這些事情都會發生，你們不要太緊張，你們愛老師的心，老師明白，老師很感謝你們，老師是好人，不會生這種病的。就這麼幾句話把小朋友說得笑嘻嘻的鼓掌，過兩天，老師真的去複查， 真的沒有問題。想一想，這種人就是有禪定，心定得住。所以，你們不管碰到什麼事情都不要著急，你們相信菩薩，有師父在，你們怕什麼呢？

真正想學佛的人要懂得，學佛人最怕無所依處，就是沒有依靠。學佛人學到後來，你都不知道跟著哪位菩薩學，你都不知道念什麼經文，你都不知道應該怎麼做，這不就叫無所依處嗎？你怎麼學佛啊？學到哪裡去了？因為你自佛不歸啊，無所依處的人，學佛學到後來，因為你自佛不歸，就是你本性的佛沒有回來，你心中沒有佛了，你怎麼學啊？你們家佛台菩薩都沒有了，你拜哪裡啊？大家聽得懂嗎？你就等於沒有依靠，就很難做到自皈依佛。你家裡佛都跑掉了，你怎麼自皈依佛啊？你家裡連電腦都沒有，你說你怎麼上網？所以，當年佛陀指天指地說，”天上地下，唯我獨尊，” 他是指他自己本身已經明心見性，他是見到了佛性，他才敢講唯我獨尊，因為他講的“我”是佛啊，那佛當然是唯我獨尊。很多人不懂，學佛學到後來，還以為菩薩驕傲呢，因為佛陀掌握了自心的佛，明心見性，心裡什麼都明白， 見到本性了，見到佛性了，他才敢說唯我獨尊。因為他認識了自身的佛性是心，而不是肉身的唯我。

為什麼要告訴大家佛性，佛性是誰啊？很簡單，佛性就是“我”，本身的“我”，學佛性，就是學你自己，學你的良心，學你的根本的心。所以，本身所釋放出來的佛的光明，因為你擁有了佛性，你才會釋放出佛的光明、佛的自在。你看看，佛多自在啊，想到哪裡就到哪裡，想去救誰就救誰。濟公菩薩當年到處跑，到處救人，對不對啊？所以，今即自悟，就是今天自己馬上就開悟了，如果你們能夠知道自己有佛的光明，有佛的自在，你們馬上就開悟了。要明白，皈依佛法僧，就是皈依覺者。佛就是覺者，佛是圓滿的覺者，是大覺者。你們都可以覺一點點，你們覺了之後又開始迷了，迷了之後又開始覺了，到最後就是迷迷覺覺，最後進入六道輪迴，對不對啊？菩薩是一直覺，那麼就不會有迷的時候，那麼這個人就會脫離六道，這就叫佛。師父解釋得很仔細給你們聽。

我們要懂得，皈依就是皈依你自己，修心要修出來的佛性。很多人問：師父，佛性不是每個人身上都有的嗎？為什麼我們修心這麼難修呢？我們每個人身上不是都有佛性的嗎？為什麼我們還是搞不清楚啊？對了，佛性是你修出來的，雖然本身擁有，但是累世已經弄髒了，必須慢慢地把它修出來，重新挖出來，洗乾淨。比如說，你們家有一件寶貝，你不知道，你要把它挖出來，洗乾淨，它才成為你的一個寶貝。所以，自悟很重要，正法和自性都是修出來的。正法是什麼？我現在學的佛法是正的，我自己的本性也是正的，都是修出來的，擦乾淨之後，這個東西就是你的了。你們要皈依內心三寶。為什麼是內心三寶呢？內心裡面佛法僧的三寶，不是動作上的三寶，對不對啊？看見菩薩就拜啊，這是外面的，心沒有動，沒有用的。內心要調心啊，內調心性，外敬眾生，什麼意思呢？對內要把自己的心性好好地調一調，調整自己的心、佛和本性。外敬眾生，就是說把年紀大的眾生當成你的父母，把年紀小的都當成你的孩子，要尊敬他們，因為他們是未來佛，這樣的話，外和內都能修成，因為每個眾生都有佛性，只是他們的本身沒有看見自己的本性。

因為你們每個人家裡實際上都有一個聚寶盆，你們每個人都有智慧，每個人家裡都有一個很聰明的人，你沒有去發掘，那你就把這個孩子的本性和智慧丟失 了。師父看到很多人家裡都有孩子很有智慧的，你們要好好地啓發他。曾經有一個科學家做過試驗，有一個窮人家的孩子，大家都說他笨，科學家把這個孩子收養到自己家裡來養，而且用非常科學的方法去養他，去啟發他的悟性，去啟發他的科學觀，去啟發他怎麼樣去懂得這個世界的事情。這個孩子後來非常聰明，也成為一個科學家。所以，根本的東西雖然造成了經典，但業障因為是累世的積累，看不清佛性，但是並不代表它就是朽木不可雕，聽得懂嗎？所以，你們要挖掘自己的本性， 把它拿出來洗乾淨，再放進去就會閃閃發光。要懂得，學佛人要尊敬自己的內在佛性，再內在地調理佛心，把真正的佛心調理出來。

實際上，人生來者無所從，去者無所至。我們人來到了人間，我們不知道幹什麼的，無所從，我們要走了，我們都不知道要到哪裡去。從痴才會有愛，一個人愛了就會出毛病，但是愛是怎麼形成的呢？是愚痴形成的。去愛一個人，要死要活地愛一個人，是不是先愚痴啊？發呆啊？迷他啊，單相思啊，好了，從痴有愛，人則疾生。這些都是師父跟你們講的，看看書裡有沒有人講過這些話？如果由愚痴產生的愛，你一定會生病，聽得懂嗎？人因為愚痴，才會產生貪愛，你傻了，你才會貪愛。很多人貪愛中彩票，想發財，不是愚痴開始了嗎？天天去買六合彩，明明追不上一個女人，還拼命去追，所以，追不上就開始生病了。

我們真正學佛的人，境界高的人，眾生有病，吾也有病啊。因為眾生都有身體不好的時候，眾生都有煩惱，所以，我也身體不好，我也有煩惱，這就是菩薩。 以一切眾生生病，是故我病，也就是說，因為有這麼多的人在受苦，我也一定是受苦的。大家都不受苦了，菩薩一定快樂。今天我們開一個聚會，所有的人都很開心，你一定很開心；所有來的人都不開心，你說你怎麼會開心？所以，一切眾生病，是故我病，因為一切眾生都得了貪愛的病，這是菩薩講的，因為菩薩看到人間所有的人都得了貪愛的病，所以，如果一切眾生得不病者，就是一切眾生沒有生病的，則吾病滅。就是說，如果大家都沒有生病，都不貪愛人間的一切，則吾病滅，菩薩的病就沒了。菩薩就是這樣的，以眾生之心，視為吾心；以眾生之德，視為吾德；以眾生之病，視為吾病。這就是菩薩，用現代白話講就是人傷我痛，人家傷了， 我就很痛苦、很難過。

我們要懂得人心齊，泰山移。一個人和另外一個人的關係越來越好，這兩個人會產生一種和睦的凝聚力。夫妻兩個人關係越來越好，力量就出來了， 產生團結。所以，我們佛子一心，每一個佛子都一心，普利有情，大家都是學佛的人，大家跟著師父一起去度人，你想想看，度人的力量有多大，師父在大法會上度人，你們在門口度人比師父還快呢，人家拿書的時候，你們不是跟人家講了嗎？你們為了救人，每個人都一個心，是不是佛子一心，普利有情眾生？所以，佛子齊心，普度眾生。大家都是觀世音菩薩的佛子，普度眾生就是要救每個人。我們要積累福德，廣開善門啊。大家想一想，我們每個人心中都有善良的一面，但是很多人善良的那扇門沒有打開，他沒有把自己的門打開啊，也就是說，這個人能做好事，他為什麼不做呢？因為他把門關起來了，大家聽得懂嗎？這個人有能力幫助人家，他不肯幫助人家，他把善門關起來了，現在師父叫你們要把善門打開。

人要懂得自皈依，自己皈依自己，其實所有的佛學全部都是外面的，你不往心裡去，都進不了你的心，因為是學佛法的教育，就在外面。佛學是什麼意思呢？ 應該學佛的著作啊，外面那些各種各樣的規矩啊，學佛的理念啊，這些都是外面來的，能夠真正受用佛學的人是你自己。你能夠把學到的所有的佛法、佛的理論能夠真正地用在你自己身上了，那不是你自己得到佛法嗎？很多人學佛整天是靠人家，你想靠誰啊？靠師父也不行，靠菩薩也不行，就是要靠你自己好好地學佛，最後成佛的受用佛法的是你自己，而不是外人。你最後能夠修到成佛了，你對佛法的受用，就是你能夠用佛法來解決你人生當中的所有困難問題，不是外人，就是你自己。 學佛學到了智慧，是不是你自己在受用啊？學佛學到了不爭吵，因為你懂得佛理佛法，懂得因緣，是不是你自己受用了？學佛學到你能夠用佛的思想救度眾生，你以後能夠上天，到西方極樂世界，想想看，是不是你自己受用了？

以佛法來成就自己，我們要用佛的法來成就自己，就是讓自己的心佛出現。實際上學佛學到後來，你想成就自己成為佛，你的心佛最後就會出現。心佛是什麼？就是你心中最本來、最原始的佛，皈依就是皈依你自己身上的佛性。師父用白話給你們講，佛法僧三皈依就是皈依你們自己身上的佛性啊。修行中，人不可放任自己，要嚴格地看住自己的行為，你們今天作為學佛人，必須以佛菩薩的境界嚴格地要求自己的一言一行、每一個意念和每一個動作，都要像佛，否則你身上自性三皈依的東西全部都沒有了。佛法僧，佛跑掉了；你不遵照佛的法律、戒律去做，在人間做事，不如理、不如法，法又沒了；你自己不像一個僧人，你不像一個學佛人，僧又跑掉了。所以，要嚴格看住自己的行為，學佛看事情都有兩面性，師父跟你們講一點佛的哲學，一個人學佛之後，他看任何事情都會看到兩面性，剛柔相濟，所以，真正學佛的人是剛則剛，剛則正剛、更剛，越來越剛強，我堅定學佛的信念，我永遠不會變化；柔，柔情似水，看見眾生苦難，看見眾生要救，慈悲心啊，這就是柔心。所以，要懂得對自身的戒律要剛，對自身的學佛信心要剛，對眾生的習性加以勸說，對人間所有的善事要想去做，要越來越柔。

要懂得請觀世音菩薩加持根本。你們平時經常說，請觀世音菩薩加持，加持什麼？實際上，加持所求事情的表面是沒有用的，你們拜佛時說 ：請觀世音菩薩保佑我把這件事情解決吧？菩薩給你加持了，你把這件事情解決了，可是你的下一件事情又來了。要請觀世音菩薩加持根本，就是加持你心裡的佛性，讓你自己身上的佛性、佛光發出來，你不就什麼壞事都沒有了？這樣才解決根本問題啊。比方說，汽車的水箱漏水，你找到一個工程師來維修，你把這個水箱堵住了，他是不是幫你加持了？但是呢，慢慢又漏了，因為這個水箱到處都是壞的，“加持根本”就是要把你的壞水箱換掉，還會漏水嗎？拆東牆、補西牆，是沒有用的，要加持根本啊。所以我們求菩薩的時候要會求啊：觀世音菩薩，你加持我的根本吧。守護根本，成就根本。觀世音菩薩，我一定會守護根本的。什麼是根本？就是你自己最原始的佛性，菩薩一聽就知道。你要菩薩加持你的根本，菩薩會問：那你怎麼做呢？你要說：觀世音菩薩，我一定守護我的根本。把本性守護住，不要讓 它亂跑，不要讓它迷失，最後成就根本，成就我的佛性啊。觀世音菩薩給你加持了，你守住這個佛性了，你最後就成功了，成就了你的佛性。

修行人要明白，自己修心所在，要用心開悟明白。要明白，你自己修心在修什麼？你把心修到哪裡去了？想想看，你今天的心在哪裡？你們今天坐在這裡，有幾個人的心在觀音堂的？有些人坐在這裡，心卻飛到其它地方去了。你修心修了半天，但是你所修的心在哪裡啊？實際上就是你的慧命在哪裡，對不對？你的魂上哪裡去了？看過《西遊記》的人都知道，孫悟空把自己變了一幢房子定在那裡，人卻飛走了，實際上就是魂離開身體了。修心就是要修心所在，要用心開悟明心，你才能見到佛心啊。心要明白道理啊，你們學佛學了半天，不明白道理，你們怎麼能夠修成佛性呢？要皈依你自性的覺悟啊，就是說，你不要去皈依這個，去皈依那個， 你要皈依你自性的覺悟，什麼意思呢？就是你自己能夠感覺到的，你才能覺悟啊。你自己都沒有感覺，你怎麼會覺悟呢？你們現在跟著師父修心，如果你們念經之後，自己感覺到菩薩在救你們了，你是不是才會覺悟啊？如果師父告訴你們學佛念經很靈，你們不念經，你們自己沒有覺，你們哪來的悟啊？

師父跟你們講佛法，都是講系列的，皈依你修的正法，你修得越正，你越能做自皈依。為什麼？你在心裡從來不想人家的壞處，你心裡從來不恨人家，你碰到什麼事情，你決定了，你一定是對的，對不對？這叫正皈依，正法，皈依你一切的自身的戒律。你要皈依你自己已經給自己訂出來的戒律啊，就是時刻守戒。今天我不能做這個事情，今天我不能做那個事情，那你就自身守戒了，自身戒律。今天來了一個小女孩，她都知道自己做錯了很多事情，一直在懺悔、在哭，人都在發抖， 師父幫她加持了一下，消掉很多孽障，因為她明白，她悟啊，所以，她才能改正。佛法就是從前面幾句話引到這裡，佛法就是一個引子，到後來，覺很重要，感覺了 之後，你們自己才會知道什麼是正，什麼是邪。知道正之後，人就會乾淨，我做的都是正的事情，是不是人就乾淨了？那麼佛法界講叫“覺正淨”。師父可以把每一句話都分析給你們聽，讓你們明白，我們做人應該怎麼樣去做到真正的覺悟，正的心和乾淨的靈魂。我們天天想去西方極樂世界，就你們現在這個樣子能夠上去嗎？ 既不覺悟，又不正，還偏邪，然後還不乾淨，怎麼能去西方極樂世界呢？

成就佛果，脫離六道，靠誰啊？很多人說，靠菩薩，其實靠你們自己啊。你們想成就佛果，脫離六道，你的自身就是佛，不靠你們自己，靠誰啊？師父能夠救你們啊？師父能夠救幾個？師父過去有一個弟子，他過去的師父法力也很大，就只有六個徒弟，那個師父每天去給他的徒弟抓鬼，今天跟這個鬼鬥，有時候自己會生 一場大病，過兩天念經好了，又開始幫徒弟抓鬼，徒弟都很愛那個師父，對他很好，最後師父很快就死掉了。今天師父教你們的是用你們自己本身的佛性來成全你們所求的佛，這才叫佛佛相應。學佛學到究竟，什麼叫究竟？究竟就是到底了，就完全明白一切就是自己啊。今天有一個弟子給師父打電話說：師父，我覺得煩惱就是 我自己找來的。那你為什麼要去求煩惱啊？所以，學佛學到究竟，就完全明白，一切就是自己，就是本初。什麼叫本初？就是本來的、根本的、最初的本性，這就是自皈依佛，我們不言皈依他佛，我們不要去說皈依這個菩薩了，皈依這個師父了，你就好好地皈依你自己的佛，自性佛就在你身上，你還要去皈依人家嗎？

我們要順應自然，要感悟人生的真理，順應自然就是順應緣分，緣分來了就去做，緣分沒有了，也不要難過。感應人生就是感悟人生，要悟出人生的道理，我這輩子到人間來到底是幹什麼的？我是為了什麼而來的？虛度年華、吃喝玩樂？快樂風流一時？爭名奪利？這些都不是我們真實的人生意義。我們真實的人生意義是借假修真，我們只有借著這個假的身體，把我們真正的佛性給修出來，這就叫感悟人生，不斷地摸索著精進，摸索著，雖然有障礙，但還要拼命地往前跑。 舉個簡單例子，你們走路要去找尋自己家裡丟失的人，失散的時候怎麼辦？前面沒有手電筒，嘴巴裡在叫，還要拼命地奔跑，自己還容易跌在泥坑裡面，摔個半死再爬起來。實際上，我們人生就是要摸索著進步，摸索著精進，就是不斷地拼命去做這件事情。找尋母親的時候誰都很精進，解析真理的真實價值，什麼叫真理？在這個世界上，很多人都能夠說出很多理由出來，他認為那就是他的真理，而真正的理是什麼理呢？是佛理。什麼是真理？你掌握了佛理，你就掌握了真理。

師父跟你們講，真理的真實價值是什麼？價值就是它所用的範圍。比方說，這個東西價值連城，因為它的範圍在那裡放著，它的範圍是人所周知，所以它是非常寶貴的，所以價值很重要。我們說在人間這個物質世界當中，我們都談論價值觀，實際上價值觀，你認為它是好的，它就是好的，你認為它不好，它就是不好，那 就是你個人的價值觀，明白了嗎？你認為它是值錢的，它就值錢；你認為它不值錢，它就不值錢。所以，我們要見證本質，印證佛性。見證本質就是你看一個人要看他的本質啊，這個人到底好不好？是不是學佛？你看看他的本質到底是不是好的。印證佛性，就是看到本質之後，你才能知道這個人到底有沒有佛性，到底好不好， 所以人家說，我看到你的本質了，你這個人很善良，你的良心很好，你就是個好人。

學佛中我們要懂得自由支配時間，這又講到人間的東西了，自由支配時間是什麼意思呢？很多人說：我沒有時間啊，因為我們在學佛，我們現在是居士啊，我們學佛很難，沒有時間。實際上，自由支配時間，自由在你的心。你的心隨時想念經，你就能念經，你的心隨時想拜佛，你就能拜佛。時間像海綿裡的水一樣，是可以擠出來的。很多人六點鐘上班，四點鐘就起床念經了，不想念經的人，他有再多的時間，也不會念經的。舉個簡單例子，今天人家明明有件事情叫你去約會，你今天懶了，不想去，你明明有時間的，你卻說你不去，對不對？如果你今天沒有時間，可是有一件事情對你很重要，哪怕只有半小時，你也會拼命地衝過去，把這件事情做完，再拼命地衝回來，這就是你自己支配時間。實際上，支配時間就是財富和智慧的本身，你們都不懂的，一個人如果能夠善用時間念經，善用時間做善事，你說這個人有沒有智慧？這個人做了這麼多的善事，念了這麼多的經文，你說這個人會不會有財富啊？他本身已經擁有了財富和智慧，他才能自由地支配時間。我們現在把時間全部用在救度眾生上，你擁有了智慧，你一定會擁有了財富啊。因為你知道，今後將來走的時候，我們要回到觀世音菩薩母親的懷抱，你這不是叫智慧嗎？ 你在拼命地修心度人當中，你得到了多少？這個難道不叫財富嗎？

所以，修行要用有限的生命和僅存的一點時間去完成無限的生命真諦。師父今天跟大家講這個課是有道理的，希望大家珍惜時間。師父發覺很多人還在浪費時間，把生命浪費在無謂的空間裡，師父希望你們好好地支配時間，希望你們要用有限的生命和僅有的一點時間去完成無限生命。無限生命是什麼？就是那個永遠不會死亡的生命，那就是我們在天上的慧命。真諦是什麼？真正的根啊，學佛要學根，你學佛學了半天，還在說三道四，說這個不好，說那個不好，你不是在浪費你的慧命嗎？你不是在浪費你的時間嗎？這種人很可憐啊。

我們要從戒定慧開始，去除我們自身貪瞋痴的習性種子。學佛的人，都會說戒定慧，都會說貪瞋痴。實際上，這六個字是相輔相成的，有戒律，可以戒掉你的貪；你的心定得下來，你就不會恨；你開了智慧，你就不會愚痴了。所以，貪瞋痴三毒，可以用戒定慧來消除掉，習氣的種子要把它滅除，所以，我們要轉化根深蒂固的貪瞋痴。師父跟你們說，為什麼貪瞋痴三毒這麼厲害？菩薩講佛講法講了很多年，都離不開講你們的貪瞋痴啊，因為我們在根性上有這三毒，這是我們累世積累的東西，根深蒂固。每天的工作，我們有時候只是為了得到肉體的生存和延續，是不是這樣啊？你們每天工作不就是為了身體嗎？為了肉體的生存和延續生命嗎？賺點錢，這屬於物質上的追求，所以，打工的人都是屬於追求物質上的東西。這麼說起來，很多人就明白了：為什麼很多人願意出家，把自己的家庭都拋開，為什麼？ 很簡單，他不要追求肉體的生存和延續，他只要追求精神上和慧命上的崇高享受和一種寄託。

學佛恰恰是追求精神上不朽的自由，不朽就是永遠不會壞的自由啊。精神上自由了，開心吧？想怎麼樣就怎麼樣，做不到的事情想想也開心啊。有的人想都不敢想自由，有沒有啊？這不就是在精神上沒自由了嗎？你自己想一想，去想某一件你想做的事，沒有人知道你在想的事，你都不敢想，你說你精神上有自由嗎？肉體 一定會腐爛變壞，精神層面卻是永恆地存在。一個人如果精神愉快了，他永遠不會腐爛，所以精神永存很重要。為什麼流行歌手唱了幾年沒有人知道了，而我們的觀世音菩薩、釋迦牟尼佛，還有這麼多的菩薩，為什麼幾千年了，大家還在膜拜他們？大家還在恭敬他們？因為他們才是真正的永垂不朽，不是他們的肉身，而是他們的靈魂。所以，如果能夠把修行融入到你的生活、工作當中，那麼你的修行即是功德。念經是不是工作啊？師父看在這裡念經的人挺好的，就像上班工作一樣，師父看到裡面有人念經就開心。修行即工作，那才是大圓滿。也就是說，一個人活在這個世界上，生活工作的時間很長啊，每天除去睡覺的八個小時，還剩十六個小時， 如果你能夠十六個小時一直念經，擠出很多時間念經，你們就是工作大圓滿。

如果整個世界大家都念經，就不會淪為庸俗空洞世界，一定會創造出更高層次的人生理念。師父告訴你們，要從佛法的理論當中來懂得這些東西，因為現在的人間是空洞的，菩薩說，“色即是空，空即是色”，這個有色世界是空的，對不對？到最後什麼都沒有，不就是空的嗎？為什麼還要加上“庸俗”二字呢？因為人活在這個世界當中，在這個有色世界裡面，在這個紅塵當中，他本身就是非常的庸俗，一定不能創造出很多更高層次的思維和境界。也就是說，你在檔次很低的人群那裡，一天到晚誇耀自己，你這個人就永遠不會提升自己的境界。只要一個人對你們講“我怎麼樣了，我怎麼樣了，我多有本事”，這個人一定沒有本事。有本事的人是不講的，才叫真的有本事。在人間來講，很多人把高境界作為一種理想，對不對啊？我們生活在澳大利亞，加油等很多事情都是沒有人管的，電話亭等都是乾乾淨淨的，有些地方的人就是境界不高，電話亭的電話線被剪掉，加油完了就跑掉，這就是物質世界的硬體好，但是人的腦子這個軟體出了毛病，人的境界和思維像電腦的軟體一樣，要跟進、調整才對。

今天跟大家講，一個人學佛，在還沒有達到究竟圓滿之前，就是還不知道學佛究竟這是怎麼回事，實際上眾生的覺悟都會有過失的。也就是說，如果一個人沒有真正地開悟，他所有學的佛法全部都可能有漏，沒有一個人可以說，他學的佛法是對的，這是沒有的，達到究竟之前一定會有過失。有些人知道了一些做人處事的修行之道，就相互批評，批評得好像很有道理，而且是帶有偏見的道理，這就叫偏道。所以，經常去講人家學佛學得怎麼樣，這個人一定是走偏了。我們在學佛當中，如果碰到了、聽到了某些對你學佛不利的言論，你根本不要去反擊，因為攻擊他人的人，連他自己都沒有辦法去自圓其說，所以他的言論是不攻自破的。我們在學佛當中一定要懂得，我們在人間還沒有究竟圓滿，所以我們的覺悟是有失誤的，所有的覺悟會有漏，就是不完全的覺悟。

善惡種子的成熟實際上是看播種人的。不做好的事情，善的種子就不動，不做惡的事情，惡的種子就不動，所以像冬眠一樣，那麼是有緣種子，緣分到來才會成熟。也就是說，你今天種下去的種子，緣分是善緣，那麼很快就會成熟；如果你種惡緣，它也會成熟。但是如果你經常做好事，不做惡事，那你的惡緣不會成熟， 但是並不代表你的惡種和惡因在你身上沒有了，還是有的，只不過像冬眠一樣，它沒有被激活，實際上你已經吃苦了。所以，我們不做壞事，只做善事，實際上是加速善緣的成熟；如果你不做壞事，你經常做好事，那你善的緣分很快就會成熟，好事情很快就會來了。一個人在求一件事情的時候，如果你不做壞事，你求的事情很 快就會成功。種子還是在，因果還是在，因為這個種子已經在你們的意識當中，在你們的八識田中，只要這個種子在，你的因果就逃不掉，還是有報應的。所以，你沒有把養料、水分給惡果，那麼這個種子就不會長大，也就是說，你過去做錯的事情，你現在沒有繼續做錯，沒有去激活惡的種子，它還是不會生長。惡果不長，災難就不會成熟，也不會報應，很多人就把自己身上過去不好的東西，走的時候帶輕業往生。所以，任何事情實際上都是人為去觸動它的，正因為人為去觸動它，所以才會加速它的成長過程。

接下來跟大家講一個很重要的問題，我們既然有定業了，我們能不能把這個定業改變掉？師父跟你們說心裡話，定業很難改變，佛菩薩不會幫你們改定業，也不能改定業，但是可以讓定業轉化為佛力。也就是說，你今天做的不好的事情，菩薩都不能幫你改變過來，你一定會受報，但是在你學佛修心之後，這種定業會轉變，佛菩薩的加持力加上你自己的懺悔心，你的定業慢慢地就可以改了。這不是改，叫“轉”。轉的意思是，這個定業還是有的，但是會慢慢轉化成另外一種善業。

我們要懂得用慈悲眼看眾生，眼睛要慈悲看眾生。你們看看菩薩的眼睛不是全閉著的，也不是全睜開的，菩薩的眼睛是三分開、七分閉，這是什麼意思呢？因為菩薩看到的人間都是假的，為什麼要把眼睛睜開來呢？很多人把眼睛睜得大大的，就是以為這些都是真的。 “真的？”眼睛是不是睜大了？“我告訴你一件事情啊。”“啊，是真的？”你是不是眼睛睜大了？因為你以為是真的，而菩薩看人間，知道這個人間全部是虛幻不實的、假的。其實，每個人都有福分，什麼叫福分？常做善業，常生慈悲心之人，一定會有福分，同樣做太多的惡業，福分離你而去；如果你跟著觀世音菩薩修行， 你做很多的善業，福分就在你身邊。所以，這個福到底怎麼來、怎麼有、怎麼去？實際上師父已經跟你們講明白了。不做惡事的人，福常隨身邊；做惡事的人，福就離你而去。

我們做每一件事情都要如理如法。很多人問：什麼叫如理如法？因為每個人都有一個標準，每個人在修心之後，他都有自己心裡的道理和準則，他以為這件事情是符合佛理的，這個準則是由他而定的，而不是根據佛法而定的，那他又走偏了。很多人說：我做這件事情是如理如法的，那你是以什麼標準來衡量的？你是以佛菩薩的境界來衡量你的標準，還是以你自己個人的行為和學佛修心的體會準則來衡量你是否如理如法呢？就像很多人吵架一樣，每個人都說自己有理，這兩個人才會吵起來。我們要以佛理作為標準，也就是說，我們要有判別力，判別力實際上就是對佛法的理解力，你對佛法理解得越深，你的判別力就越深，你那種膚淺的、不圓 滿、有過失的心就會慢慢地去掉，你越乾淨，你的判別力越真實，你就越不會遺失佛法。

有的人把一大半的生命獻給了無窮無盡的煩惱，想一想，我們是不是這樣啊？我們一半的生命就是在無窮無盡的煩惱當中度過的，人總認為，在世界上每一件事情對自己來講都是非常的緊迫、很緊張，希望在有限的時間裡，儘可能地多做一些事情，這就是人，這就是人的思維，同時還抱著一種信念，覺得工作是累不死人的，人生就是在極端的盲目中積累起豐富的榮譽、錢財、地位和成果，但是卻賠上了健康、親情、友情和愛情。所以，人以為自己得到了，但是沒有看到自己失去了。沒有人會理解病魔隨時會上你的身，正威脅著你的生命，而你卻繼續不要命地吶喊，繼續不要命地去追和求，咬緊牙關前進，從來沒有去探索來自內心心靈深處的自然的釋放。

實際上，學佛人心中有自由啊，不學佛的人心中有障礙。為什麼學佛的人會有自由呢？想一想，如果是位出家人，他的思維是自由的，想一想，他的行為是自由的，他無牽無掛，無罣礙故，當然自由啊。你們現在有家庭的牽扯，有前程的牽扯，有所有人間的東西的牽扯，你們怎麼會呼吸到自由的空氣呢？自由是你們自己選擇的，很多人被捆綁著，沒有自由，他還認為自己很有自由，自然釋放就是把你的佛性自然釋放。所以，現代人不懂得用佛性來使自己的心靈處於最完美的一種狀態，你們不懂得用佛法來讓自己的心處於最完美的一種狀態，因為人的心只有跟菩薩的心合在一起的時候，它才是最圓滿的，其它的時候都不圓滿。為什麼？因為貪 心，恨心，痴心，嫉妒心，所有的心都是不圓滿的，只有當你的心和佛菩薩的心合在一起的時候，你才會處於一種完美的狀態，因為菩薩的心是慈悲之心，當一個人慈悲人家的時候，這個人是完美的；當一個人慈悲喜捨，這個人是最圓滿的；當一個人沒有貪瞋痴的時候，這個人才是一個完美的人。

所以，反觀自身，我們反過來看看自己，我們的心和肉體，我們唯有貼近菩薩，找到自身的本性，必須維護和戒守著生命的本質。師父今天跟你們講得很深， 生命的質量是靠我們守戒守出來的，一個人好的品質，也是靠他自己的戒律戒出來的，因為他不說謊，他不喝酒，他不吃喝玩樂，他不做惡事，這個人就是有生命的本質。一個人善良的本質和生命的本質是靠他自己的維護和守戒，聽得懂嗎？要懂得這些道理啊，要明白我們活著的意義和理由。我們為什麼要活著？你們要戒守的意義是什麼？我們在人間是藉著人間這個平台，要到更高的地方去的，好比你讀初中是為了考高中，讀高中是為了考大學，所以，我們要找到真正生命的導師。師父 問問你們，真正生命的導師是誰啊？真正生命的導師就是你自己的佛性，用你的佛性和本性指導你的生活，你就擁有了導師。所以，一個有良心的人，他一輩子不會做錯事情，良心就是他的導師。